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六爻占卜就是通過八卦六個(gè)爻的變化預(yù)測(cè)天地人事的一種方法種方法。又稱為“周易預(yù)測(cè)”學(xué)。它是【周易】不可分割的一部分一部分。通稱卜筮稱卜筮。免費(fèi)六爻起卦 “奇門遁甲”、“地理風(fēng)水學(xué)”、“大六壬”“梅花易數(shù)”等預(yù)測(cè)學(xué)也是【周易】的應(yīng)用分支用分支，為了區(qū)分預(yù)測(cè)方法的特殊性特殊性。所以本文冠名六爻占卜爻占卜。一提起占卜難免受到一些人的責(zé)難或蔑視或蔑視，但【周易】一脫胎就和占卜連為一體、不可分割可分割。也就是因?yàn)椤局芤住颗c占卜密切關(guān)聯(lián)切關(guān)聯(lián)，所以才能在秦始皇的焚坑中逃過一劫過一劫，保住了‘性命’。繼而傳播于華夏于華夏，名揚(yáng)海外揚(yáng)海外。盡管歷代易學(xué)研究者早就認(rèn)定【周易】的涵義廣泛淵深泛淵深，不能只限定用來占卜來占卜。但也不要一提起占卜就表現(xiàn)出那種輕蔑鄙視的態(tài)度的態(tài)度，‘卜筮’兩字畢竟對(duì)【周易】有過‘救命’之恩!“知恩不報(bào)非君子非君子，易道行事是大人”。這也是華夏子孫的必修之德修之德。果真有輕蔑鄙視卜筮學(xué)的先生們也不必介意必介意，人各有志、不可強(qiáng)求可強(qiáng)求，本文在此也不過是調(diào)侃而已侃而已。【周易】的核心是八卦是八卦，卦離不開數(shù)不開數(shù)。《說卦》開頭寫道：“昔者圣人之作易也作易也，幽贊于神明而生蓍而生蓍，參天兩地而倚數(shù)而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦”。古代是用四十九根蓍草通過多次分解而立卦而立卦，手續(xù)很麻煩很麻煩。到了漢代了漢代，蓍占的方法由京房加以改進(jìn)以改進(jìn)，用三枚小錢代替了蓍草了蓍草，減化了手續(xù)了手續(xù)。唐代末年代末年，陳摶向麻衣道長學(xué)藝長學(xué)藝，把占卜的方法更完善地推進(jìn)了一步了一步。著有【火珠林】一書。明清兩代占卜學(xué)更進(jìn)一步地發(fā)展地發(fā)展，代表性的作品有【易占大全】、【增刪補(bǔ)易】、【卜筮正宗】。當(dāng)代邵偉華先生的【周易預(yù)測(cè)學(xué)】再次敲開了占卜之門卜之門。為什么用三只小錢呢?根據(jù)是﹔“參天兩地而倚數(shù)而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦”三數(shù)為天數(shù)為天，為陽極為陽極，超則生陰則生陰。兩數(shù)為地?cái)?shù)為地，為陰極為陰極，超則轉(zhuǎn)陽則轉(zhuǎn)陽。.老子說：一生二、二生三、三生萬物生萬物。說的就是這個(gè)道理個(gè)道理。這就占卜變爻的依據(jù)的依據(jù)。這里面有個(gè)大家擔(dān)心的問題的問題，也是很多人對(duì)占卜學(xué)質(zhì)疑的問題的問題。易理的陰陽轉(zhuǎn)換是遵循大自然的運(yùn)行規(guī)律行規(guī)律。這種規(guī)律不是以人的意志能轉(zhuǎn)移的轉(zhuǎn)移的。比如﹕春夏秋冬的交替的交替，月圓月缺圓月缺，陰睛雨雪睛雨雪，白天黑夜天黑夜，無論科學(xué)怎樣發(fā)達(dá)樣發(fā)達(dá)，人是無能力左右它的運(yùn)變規(guī)律變規(guī)律。占卜用三只小錢是人的行為的行為，它可以根據(jù)的意志轉(zhuǎn)移志轉(zhuǎn)移。人可根據(jù)自己的需求任意地?cái)[弄地?cái)[弄。既使不擺弄不擺弄，也只能占百份之五十的對(duì)應(yīng)概率應(yīng)概率。非陰既陽陰既陽，非此既彼此既彼。再者，第一次占卜所呈現(xiàn)的陰陽應(yīng)對(duì)事件分析件分析，和第二次、第三次占卜所呈現(xiàn)的陰陽不可能是一樣的一樣的。那么，根據(jù)不同的陰陽卦象、爻變?nèi)ヅ卸ㄒ患虑榈囊粋€(gè)相同的結(jié)果能準(zhǔn)確嗎? 解釋者答曰;“心誠則靈”!于是就得出了一個(gè)結(jié)論;凡占卜的結(jié)果不準(zhǔn)時(shí)不準(zhǔn)時(shí)，是因?yàn)檎疾啡诵牟徽\而造成的造成的。于是各色各樣的‘占卜先生’便可以堂而皇之的開脫責(zé)任脫責(zé)任。這就給否定占卜學(xué)的一些人留下了口實(shí)——算卦、騙子、迷信。最后連易經(jīng)也不放過不放過。我們有必要把“心誠則靈”這四個(gè)字再認(rèn)真解讀一下讀一下，便可以解除一些人的誤會(huì)的誤會(huì)。 1、就是當(dāng)事人在預(yù)測(cè)之前不能弄虛作假虛作假，你要占卜一件事的前因后果必須是確實(shí)有這事有這事。不能假設(shè)能假設(shè)，無中求有中求有。(多得空爻) 2、思想意識(shí)的要排除一切疑慮偏見慮偏見。不要把對(duì)斷卦人的印象的印象，水平之類考慮進(jìn)去慮進(jìn)去。(玄武當(dāng)世武當(dāng)世，卦的對(duì)應(yīng)關(guān)系是當(dāng)事人——斷卦人) 3、專心去想一件事一件事。不受其它事件、外因的干憂的干憂。 (避免卦象、爻象亂變、多事交織) 這樣要求心誠總不算過分吧過分吧。只要當(dāng)事人具備了這三個(gè)條件個(gè)條件，如果還斷不準(zhǔn)斷不準(zhǔn)，這就是斷卦人的水平問題了問題了。這叫各負(fù)其責(zé)!鑒別騙子、迷信也有了個(gè)標(biāo)準(zhǔn)個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。也許有人壓根就不承認(rèn)占卜理論的成立的成立。這里面也分兩種人; 第一種人不承認(rèn)陰陽對(duì)立統(tǒng)一的古老哲學(xué)理論學(xué)理論，三生萬物不知何意知何意。全面否定易道之學(xué)說之學(xué)說。這種人本文不予理會(huì)予理會(huì)。第二種人承認(rèn)上述理論述理論，但對(duì)人為地設(shè)定條件起卦有疑慮有疑慮。這就要回歸到萬物皆有像的原理上來解釋了解釋了。宇宙的陰陽動(dòng)動(dòng)是道的高級(jí)層次級(jí)層次。它對(duì)世界萬物有制約演示作用示作用。其表現(xiàn)形式就是那張陰陽太極圖太極圖。按照一物一太極其大無外、其小無內(nèi)的原則的原則，每一個(gè)物體[無論是有生命和無生命之體]都有陰陽之像陽之像。三個(gè)銅幣、造型一致型一致，有陰陽之象的鮮明標(biāo)志明標(biāo)志。選擇它非常容易操作易操作。實(shí)際上凡三個(gè)平衡相等的物體都可以用來操作來操作。如樹葉、竹片、瓦片等瓦片等，只要容易辨認(rèn)陰陽之面都行面都行。所以器物選擇是合理的合理的。器物本身是自然界的一分子一分子。人也是自然界的一分子一分子，但人有智慧有智慧，有思想意識(shí)想意識(shí)，有時(shí)候憑自己的智慧不順從自然的招喚的招喚，與選擇之物不能‘共鳴’。在占卜時(shí)一定要達(dá)到‘共鳴’才能生效能生效。這就是為什么要求當(dāng)事人占卜時(shí)要心誠的理由所在了所在了。

六爻占卜求解卦

姓名：出生年份：2013年性別：男占事:
起卦方式：手工指定

公歷時(shí)間：2013年7月9日0時(shí)45分農(nóng)歷時(shí)間：癸巳年六月初二日子時(shí)
干癸巳支：癸巳年己未月丁亥日戊子時(shí)
旬空：午未子丑申酉午未
神煞：驛馬─寅　桃花─酉　日祿─巳　貴人─酉，亥
震宮：澤雷隨（歸魂）兌宮：澤地萃
六神　伏神【本卦】　【變卦】
青龍　▄▄▄▄　妻財(cái)丁未土　應(yīng)　▄▄▄▄　妻財(cái)丁未土
玄武　▄▄▄▄▄　官鬼丁酉金　▄▄▄▄▄　官鬼丁酉金　應(yīng)
白虎　子孫庚午火　▄▄▄▄▄　父母丁亥水　▄▄▄▄▄　父母丁亥水
螣蛇　▄▄▄▄　妻財(cái)庚辰土　世　▄▄▄▄　兄弟乙卯木
勾陳　▄▄▄▄　兄弟庚寅木　▄▄▄▄　子孫乙巳火　世
朱雀　▄▄▄▄▄　父母庚子水O-> 　▄▄▄▄　妻財(cái)乙未土
不知你是男是女男是女，所求何事
但看你財(cái)持世臨蛇世臨蛇，驚筑心態(tài)筑心態(tài)，且五爻官空爻官空，我猜你是女的是女的，為感情而占的而占的。
應(yīng)位持財(cái)值月令臨青龍臨青龍，看有點(diǎn)三角戀的象
父母化回頭克臨朱雀臨朱雀，看來對(duì)婚姻是絕望中絕望中，歡喜變成空變成空。
因你沒說明事態(tài)明事態(tài)，姓別，難以與你斷事你斷事，錯(cuò)斷沒怪?jǐn)鄾]怪。

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六爻占卜一卦望大家指點(diǎn)

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如何起卦占卜卦占卜？

預(yù)測(cè)術(shù)種類凡多各有各的功能你比如說要測(cè)天氣八字就預(yù)測(cè)不了八字是分析長遠(yuǎn)的分析人的窮通禍福的禍福的。玄心今天給大家講六爻卦六爻卦，六爻卦主要是預(yù)測(cè)分析單一的一件事件成敗得失吉兇失吉兇。

卜易之道乃伏羲、文王、周公、孔子四大圣人之心法也心法也。得其精者可以參天量地；亦可趨吉避兇吉避兇。無極生太極生太極，太極生兩儀生兩儀，兩儀生四象生四象，四象生八卦生八卦，八卦生定吉兇定吉兇，吉兇生大業(yè)

占官運(yùn)占官運(yùn)，官司可贏否可贏否，財(cái)運(yùn)如可運(yùn)如可，姻緣，婚姻，婚姻可成否可成否，婚姻對(duì)自己有利否有利否，夫妻感情妻感情，求子，胎孕，子占父母占父母，占兄弟占兄弟，父母占子孫占子孫，學(xué)業(yè)，考學(xué)，投行做買賣做買賣，投資，該行求財(cái)行求財(cái)，開張開店求財(cái)?shù)昵筘?cái)，向何方買賣求財(cái)賣求財(cái)，借貸能還否能還否，二人一起做買賣同心否同心否，出遠(yuǎn)門吉兇否吉兇否，占自己疾病己疾病，占自己父母疾病母疾病，占家宅吉兇等

1：搖卦前要準(zhǔn)備的必備品必備品，準(zhǔn)備三枚銅錢也可以用硬幣代替幣代替，硬幣可以用五角硬幣三枚幣三枚。準(zhǔn)備一個(gè)平面桌子面桌子，桌子上不要有任何障礙物障礙物，一張紙和一支筆一支筆。

2：搖卦前洗洗手洗洗手，選一個(gè)安靜房間不要有外在的任何干擾何干擾，坐穩(wěn)在搖卦的桌子前面子前面，平心靜心一分鐘之五分鐘五分鐘，集中意念中意念。不得有任何雜念何雜念，以錢三文錢三文，或者五角硬幣三枚幣三枚。

致敬而祝敬而祝。詞曰：天何言哉何言哉，叩之即應(yīng)之即應(yīng)，神之靈驗(yàn)之靈驗(yàn)，感而遂通而遂通。今有某人某事人某事，不知休咎知休咎，惟神惟靈神惟靈，望垂昭報(bào)垂昭報(bào)，若可若否可若否，尚明告之明告之。

3：將三枚錢扣于兩手心中手心中，《默想要占卜之事》，有何結(jié)果何結(jié)果，不能胡思亂想思亂想，要帶詢問之心問之心，待意念集中要占卜的事情的事情，大約一分鐘后開始搖動(dòng)雙手動(dòng)雙手，雙手搖幾秒鐘后將三枚錢雙手隨意丟在桌子平面上即可上即可。如此搖六次搖六次，即成一卦成一卦。邊搖邊想邊丟想邊丟，不必再想一分鐘一分鐘，要一氣和成氣和成，中途不能去辦任何他事何他事，不要和任何人說話人說話。如銅錢從桌子掉到地上到地上，有效亦算效亦算。如搖動(dòng)時(shí)三枚先掉一枚掉一枚，可將另二枚一同丟下同丟下，有效亦算效亦算。

4：必須先記錄下?lián)u卦時(shí)的準(zhǔn)確時(shí)間確時(shí)間，《默想要占卜之事》，在開始搖卦始搖卦，錢和硬幣以有字的為正面為正面，以有國徽的為背面為背面，五角的一面為正記錄搖出的每一次情況次情況，簡單得說記住每次出幾個(gè)背面就好了就好了。

2；昏德不占德不占，凡占須齊心誠心心誠心，始能感格能感格，茍或不爾或不爾，難為響應(yīng)為響應(yīng)。一隨日可占日可占，誠則必應(yīng)則必應(yīng)，不拘子不問卜不問卜，及六戊不占之說占之說，此條在后條在后。

3；瀆言不占言不占，凡卜后吉兇后吉兇，悉憑卦象憑卦象，毋率己意率己意，吉處慮某處慮某，兇中求吉中求吉，再覆再占覆再占，致瀆先圣瀆先圣。

4；煩瑣不占瑣不占，每人止卜一事卜一事，詩曰，我龜既厭龜既厭，不我告勞我告勞，易曰，再三瀆再三瀆，瀆則不告則不告。

5；陰邪不占邪不占，先圣有靈圣有靈，但能扶正能扶正，決不黨邪不黨邪。

6；躁急不占急不占，凡卜異詳休咎詳休咎，可用避趨用避趨，卜后須從某推某始從卦爻直斷爻直斷，理必探玄必探玄，譚何庸易何庸易。

凡占卜預(yù)測(cè)者詳細(xì)仔細(xì)看搖卦說明卦說明，并注明占卜所問何事.

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邊鋒的牛牛老是輸

牛牛應(yīng)該怎么壓

五張牛牛有什么辦法保持常贏不輸

我這幾天賭牛牛輸了二萬多元,怎樣賭才能贏回本錢,有命中八字和坐的位置...

賭運(yùn)不好用什么方法能轉(zhuǎn)運(yùn)

我的運(yùn)氣很差,做什么都不順,逢賭必輸,怎樣才能轉(zhuǎn)運(yùn)?

Q1：邊鋒的牛牛老是輸

大王、小王、j、q、k都是花牌是花牌，算10點(diǎn)。
如果你3張牌加起來剛好是10的倍數(shù)的倍數(shù)，那么就屬于有牛了有牛了，剩下2張相加算點(diǎn)數(shù)算點(diǎn)數(shù)，得1點(diǎn)叫牛一叫牛一，得2點(diǎn)叫牛二叫牛二，得3點(diǎn)叫牛三……得10點(diǎn)叫牛牛叫牛牛。
如果任意3張牌加不出10的倍數(shù)那么就沒牛了沒牛了。然后就是你和莊家比大小了大小了。誰大就誰贏就誰贏。不同的點(diǎn)數(shù)輸贏的倍數(shù)也不同也不同。

Q2：牛牛應(yīng)該怎么壓

Q3：五張牛牛有什么辦法保持常贏不輸

Q4：我這幾天賭牛牛輸了二萬多元,怎樣賭才能贏回本錢,有命中八字和坐的位置...

Q5：賭運(yùn)不好用什么方法能轉(zhuǎn)運(yùn)

Q6：我的運(yùn)氣很差,做什么都不順,逢賭必輸,怎樣才能轉(zhuǎn)運(yùn)?

可佩戴一些開光轉(zhuǎn)運(yùn)的吉祥物來轉(zhuǎn)運(yùn)來轉(zhuǎn)運(yùn)。希望能幫到你

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求<易經(jīng)>系辭上傳的注釋和翻譯

《周易.系辭》翻譯成現(xiàn)代漢語

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Q1：求<易經(jīng)>系辭上傳的注釋和翻譯

系辭上(1)
（一）
天尊地卑尊地卑，乾坤定矣坤定矣。卑高以陳高以陳，貴賤位矣賤位矣。(2)動(dòng)靜有常靜有常，剛?cè)釘嘁尤釘嘁印?3)方以類聚以類聚，物以群分以群分，吉兇生矣兇生矣。在天成象天成象，在地成形地成形，變化見矣化見矣。(4)是故剛?cè)嵯嗄θ嵯嗄?，八卦相蕩卦相蕩。鼓之以雷霆以雷霆，潤之以風(fēng)雷以風(fēng)雷。(5)日月運(yùn)行月運(yùn)行，一寒一暑寒一暑。乾道成男道成男，坤道成女道成女。(6)乾知大始知大始，坤作成物作成物。乾以易知以易知，坤以簡能以簡能。(7)易則易知?jiǎng)t易知，簡則易從則易從。易知?jiǎng)t有親則有親，易從則有功則有功。有親則可久；有功則可大則可大?？删脛t賢人之德人之德，可大則賢人之業(yè)人之業(yè)。易間而天下之理得矣理得矣。天下之理得之理得，而成位乎其中矣其中矣。(8)
注釋：
(1)系辭：系，古字作毄字作毄，有系屬義系屬義。辭，本作辭本作辭，即詞，有說義有說義。系辭本義是系辭于卦爻之下爻之下。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇斷吉兇。”“系辭焉以盡其言盡其言?！奔词瞧湔瞧湔?。此處以“系辭”為名。乃指系在《周易》古經(jīng)后面的文辭的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源之起源，推論易之作用之作用，兼釋卦義以補(bǔ)《彖》、《象》、《說卦》之不足之不足，并言明占筮方法等方法等?！断缔o》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章十三章，虞翻分為十一章十一章，周氏、孔穎達(dá)等分為十二章十二章，陸德明分為七章為七章，李心傳分為十五章十五章，王申子分為十六章十六章。今從馬融等分法等分法，《系辭》下篇一般分為十二章十二章。
(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上清在上，故曰尊故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下重在下，故曰卑故曰卑。定：謂定其方位其方位。以：已。《國語·晉語》“吾以除之矣”即其證即其證。陳：列。
(3)動(dòng)靜有常：此指天地自然而言然而言，天運(yùn)轉(zhuǎn)不已轉(zhuǎn)不已，故曰動(dòng)；地凝重不移重不移，故曰靜故曰靜。常：規(guī)律。天動(dòng)地靜之說靜之說，戰(zhàn)國時(shí)代極為普遍為普遍。如《莊子·天道篇》：“其動(dòng)也天動(dòng)也天，其靜也地靜也地?！眲?cè)幔簞傊^奇畫以象陽以象陽，柔謂耦畫以象陰以象陰。斷：分，判。
(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動(dòng)物類等物類等，然以上諸說似皆不妥皆不妥。通觀此段文意段文意，“方”在此應(yīng)解作“事”?！断蟆分稄?fù)》“后不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其證即其證。象：天象，日月星辰月星辰。形：地形，山川草木川草木。變化：天時(shí)變天時(shí)變，故在天為“變”；變，熹平石經(jīng)作“辯”，由成象到成形辨其化辨其化，可備一說備一說。坤化成物化成物，故在地為“化”。見：顯現(xiàn)。
(5)剛?cè)嵯嗄Γ呵瑒偫と嶂嬒嗷ツκ幎砂素猿砂素?，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉(zhuǎn)。此指切摩指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運(yùn)動(dòng)而運(yùn)動(dòng)。蕩，又作“蕩”?！夺屆罚骸笆?，蕩也?！贝擞型埔浦x移之義。鼓，通“郭”。《風(fēng)俗通義·聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也之音也，萬物郭皮甲而也甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動(dòng)”之義。霆：雷之余氣之余氣?！豆攘簜鳌罚骸霸评渍吆卫渍吆?？霆也。”潤，滋。
(6)乾道：即陽道即陽道。男：陽性事物性事物，即《說卦》所謂“長男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道即陰道。女：陰性事物性事物，即《說卦》所謂“長女”、“中女”、“少女”。
(7)知，先儒多訓(xùn)為“主”、“為”。筆者管見者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之，此“知”就應(yīng)解作“資”，“資”、“知”音近互假耳互假耳。作：一本作“化”。筆者以為者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當(dāng)訓(xùn)為“為”，即化生即化生。易：平直，無所難無所難。馬其昶云：“易者易直也易直也。光體渾同虛空同虛空，普徧群物徧群物，故曰易故曰易?！稜栄拧贰?、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直謂易直，此可識(shí)易之訓(xùn)也”。案《系辭》：“夫乾，其靜也專靜也專，其動(dòng)也直動(dòng)也直，是以大生焉大生焉。”故馬氏之說極是說極是。簡能：簡約之能約之能。先儒有謂作“簡從”者，上下文“易則易知?jiǎng)t易知，簡則易從、易知?jiǎng)t有親、易從則有功”考之，此解可備為一說為一說。簡，簡約而不繁而不繁。
(8)易簡：平易簡約易簡約。成位乎其中：人得天地之理地之理，位于天地之中地之中。位，居位。
今譯：
天尊貴（于上），地卑賤（于下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經(jīng)陳列經(jīng)陳列，貴賤之位確立位確立。（天地）動(dòng)靜有其常規(guī)其常規(guī)，（陽）剛（陰）柔即可斷定可斷定。萬事以其類相聚類相聚，萬物以其群相分群相分，（這樣）吉兇便產(chǎn)生了產(chǎn)生了。在天形成象形成象，在地生成形生成形，（因而）變化就顯現(xiàn)了顯現(xiàn)了，所以剛?cè)嵯嗷デ心デ心?，八卦互相推移相推移。以雷霆鼓?dòng)霆鼓動(dòng)，以風(fēng)雨滋潤雨滋潤，日月運(yùn)行月運(yùn)行，寒暑交替暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物成萬物。乾以平直資主直資主，坤以簡約順從約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從易順從。平直資主則有親附有親附，簡易順從則有功效有功效。有親附則可長久可長久，有功效則可廣大可廣大?？砷L久才是賢人的德性的德性，可廣大才是賢人的事業(yè)的事業(yè)。（因此）易簡而天下之理可得理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。
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（二）
圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇明吉兇，(1)剛?cè)嵯嗤贫兓兓?。是故吉兇者吉兇者，失得之象也；悔吝者悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴邉側(cè)嵴撸瑫円怪笠仓笠病?3)六爻之動(dòng)爻之動(dòng)，三極之道也之道也。(4)是故君子所居而安者而安者，易之序也；所樂而玩者而玩者，爻之辭也之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占玩其占，是以“自天佑之天佑之，吉無不利無不利。(6)
注釋：
(1)卦：指六十四卦十四卦。象：卦象。系辭：于卦爻之后系屬其文辭其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之義考之，似當(dāng)以虞說為是說為是。
(2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡?；诹撸夯陔y。悔，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉兇悔吝兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞得憂虞，為人之事人之事，故吉象得吉象得，兇象失兇象失，悔象憂悔象憂，吝象虞吝象虞。
(3)變化：指六爻之變化之變化。亦即《系辭》所謂“變動(dòng)不居動(dòng)不居，周流六虛流六虛，上下無常下無常，剛?cè)嵯嘁住保柏痴?，言乎變者也”。進(jìn)退：由爻之變化而產(chǎn)生而產(chǎn)生。陽動(dòng)為進(jìn)動(dòng)為進(jìn)，陰動(dòng)為退動(dòng)為退。剛?cè)幔褐戈庩柖嬯柖嫞杽倿椤啊保幦釣椤? -”。
(4)三極：三才，即天地人天地人。八卦有三畫有三畫，上畫象天畫象天，下畫象地畫象地，中畫象人畫象人。六爻兼三才故初二為下象地下象地，三四為中象人中象人，五上為上象天上象天。
(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認(rèn)為當(dāng)作“象”。依據(jù)下文“君子居則觀其象”，故認(rèn)為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也之序也。且“齊小大者存乎卦存乎卦，辯吉兇者存乎辭存乎辭，憂悔吝者存乎價(jià)存乎價(jià)，震無咎者存乎悔存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩習(xí)之義習(xí)之義。《列子·黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習(xí)也。”樂：一本作“變”，案下文“動(dòng)則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。
(6)此引《大有》上九爻辭九爻辭。佑：保佑。
今譯：
圣人設(shè)置易卦置易卦，觀察其象而系之文辭之文辭，以明示吉兇示吉兇，（陽）剛（陰）柔相互推移而產(chǎn)生變化生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象虞之象。變化，為進(jìn)退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象夜之象。六爻的變動(dòng)的變動(dòng)，含有（天地人）三才之道才之道。所以閑居而依者而依者，是卦的次序；喜樂而玩習(xí)者玩習(xí)者，是（卦）爻的文辭的文辭。因此君子閑居時(shí)則觀察卦象察卦象，而玩味其文辭；行動(dòng)時(shí)則觀察卦爻的變化的變化，而玩味其筮占其筮占。所以“自有上天保佑天保佑，吉祥而無不利”。
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（三）
緣者，言乎象者也象者也。爻者，言乎變者也變者也。①吉兇者吉兇者，言乎其失得也失得也?；诹哒呋诹哒?，言乎其小疵也小疵也。無咎者無咎者，善補(bǔ)過也補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位存乎位，齊小大者存乎卦存乎卦，辯吉兇者存乎辭存乎辭，憂悔吝者存乎介存乎介，震無咎者存乎悔存乎悔。②是故，卦有小大有小大，辭有險(xiǎn)易有險(xiǎn)易。辭也者辭也者，各指其所之其所之。③
注釋：
①彖：“材”，材通裁材通裁，故有裁斷之義斷之義，此指彖辭指彖辭。言：說明。象：指一卦之象卦之象。爻：指爻辭指爻辭。變：指剛?cè)醿僧嫷淖兓淖兓?
②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位爻之位。齊：正定。大小：指卦而言卦而言，陽卦大陽卦大，陰卦小陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細(xì)小界限小界限。震：驚懼。
③險(xiǎn)：兇惡。易：平易：此即善吉即善吉。之：適。
今譯：
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉兇，是說明事務(wù)失得的；悔吝，是說明有小的過失的過失。無咎，是說明善于補(bǔ)求過失求過失。所以貴賤的分列的分列，存在于所處的爻位；齊定其小大其小大，存在于各卦之中；辯別吉兇別吉兇，存在于卦多辭中；憂慮悔吝慮悔吝，存在于（吉兇之間）細(xì)小的界限；戒懼而無咎而無咎，存在于能夠悔改夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險(xiǎn)平易險(xiǎn)平易，《易》辭，就各有所指向所指向。
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（四）
易與天地準(zhǔn)天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道①。仰以觀于天文于天文，俯以察于地理于地理，是故知幽明之故明之故，原始反終始反終，故知死生之說生之說。②精氣為物氣為物，游魂為變魂為變，是故知鬼神之情狀之情狀。③與天地相似地相似，故不違故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下濟(jì)天下，故不過故不過。旁行而不流而不流，樂天知命天知命，故不憂故不憂。安土敦乎仁敦乎仁，故能愛故能愛。④范圍天地之化而不過而不過，曲成萬物而不遺而不遺，⑤通乎晝夜之道而知道而知，故神無方而易無體⑥。
注釋：
①易：《周易》所包含道理含道理，即易理即易理。準(zhǔn)：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬青絲綬。此通“論”。
②幽明：幽暗光明暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結(jié)的終結(jié)。原，推究。反，一本作“及”，此訓(xùn)為“返”。
③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形成其形。精氣，指陰陽精靈之氣靈之氣。游魂為變：氣之游散而物變其故變其故。游魂，氣之游散之游散。陽氣曰魂氣曰魂，以上下文思之文思之，精氣指神氣指神，游魂指鬼魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸屈而歸，物終氣歸曰鬼歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至伸而至，物生氣伸曰神伸曰神。
④違：違背。濟(jì)，助。旁，徧?！稄V雅》：“旁，廣也，大也?！薄吨芏Y·春官·男巫》：“旁招以茅招以茅?！辟Z公彥疏：“旁，謂四方謂四方。”王引之曰：“謂徧招于四方也四方也?！绷鳎骸夺屛摹贰熬┳髁簟?。樂天：順行天道行天道。知命：知性命之理命之理。安土：安居坤土居坤土。敦：篤厚。仁，愛。《墨子·經(jīng)說下》：“仁，仁愛也仁愛也?！?br/>⑤范圍：包括，法周。范，鑄金之范金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，“范圍”，今人黃沛榮解作籠罩作籠罩，其說甚是說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過于十二辰十二辰。然由上下文思之文思之。此“不過”恐指“在天成象天成象，在地成形地成形，變化見矣”，因無其它證據(jù)它證據(jù)，故此仍依漢人之說人之說。曲：本義為器受物之形物之形。成：當(dāng)為盛當(dāng)為盛。曲成，即受盛即受盛。不遺：不遺失細(xì)微失細(xì)微。
⑥晝夜之道：指陰陽剛?cè)嶂廊嶂??！断缔o》：“剛?cè)嵴邉側(cè)嵴摺円怪笠怪蟆！狈剑禾幩?。體，固定形體定形體。
今譯：
《易》道與天地等同地等同，所以能包羅天地之道地之道，仰首以觀看天文看天文，俯首以察看地理看地理，所以知曉幽明變化的原故的原故。由事物開始返歸到事物終結(jié)物終結(jié)，因而知曉死生的學(xué)說的學(xué)說。精氣聚合而生成物形成物形，游魂（氣散）導(dǎo)致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀的情狀。（易）與天地相似地相似，所以不違背（天地的規(guī)律）。知道周圍萬物而以其道成就天下就天下，所以不會(huì)有過失有過失。遍行而不停留不停留，順應(yīng)天道應(yīng)天道，知曉性命之理命之理，因而不會(huì)憂愁會(huì)憂愁。安居坤土居坤土，敦厚而施仁德施仁德，故能夠愛民夠愛民?；\罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細(xì)微），通達(dá)晝夜變化之道而極其睿知其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所定處所，而易道亦無固定的形體的形體。
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（五）
一陰一陽之謂道之謂道。繼之道繼之道，善也；成之者成之者，性也。①仁者見之謂之仁謂之仁，知者見之謂之知謂之知。百姓日用而不知而不知，故君子這道鮮矣道鮮矣。顯諸仁顯諸仁，藏諸用藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂人同憂，盛德大業(yè)至矣哉至矣哉。②富有之謂大業(yè)謂大業(yè)，日新之謂盛德謂盛德。生生之謂易之謂易，成象之謂乾之謂乾，效法之謂坤之謂坤。③極數(shù)知來之謂占之謂占，通變之謂事之謂事，陰陽不測(cè)之謂神之謂神。④
注釋：
①繼：秉受，繼續(xù)。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發(fā)育萬物為繼‘善’，萬物各正其性命為‘成’性。”（《語類》）
②知，智。鮮，少。顯，顯現(xiàn)。諸，之于。用，功用。鼓，動(dòng)（解見上“鼓之以雷霆”注）。至，極。
③富有：無所不備所不備。日新：變化不息化不息，日日增新日增新。生生：陰陽相互變化而不窮而不窮。成象：生成天象成天象。效法：效地之形地之形。法即形法即形。項(xiàng)安世曰：“古語‘法’皆謂‘形’，《系辭》皆以‘形’對(duì)‘象’。”
④極數(shù)：窮極蓍策之?dāng)?shù)策之?dāng)?shù)。占，筮占。通變：即變通即變通，指變化而通達(dá)、趨時(shí)而利時(shí)而利。陰陽不測(cè)：陰陽變化迅速微妙而不可測(cè)度可測(cè)度。
今澤：
一陰一陽（互變）叫做道叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智道為智。百姓日用（其道）卻不知道不知道。所以君子之道已很少見了少見了。顯現(xiàn)道的仁德（于外），潛藏道的功用（于內(nèi)），鼓動(dòng)萬物（生長）而不去與圣人同憂慮同憂慮，（造就萬物）盛德大業(yè)（完備）至極呀至極呀！富有叫做大業(yè)做大業(yè)，日新叫做盛德做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易叫做易，成（天）象為乾象為乾，效（地）形為坤形為坤，窮極蓍策之?dāng)?shù)預(yù)知未來叫做占叫做占，通達(dá)變化的叫做事叫做事，陰陽（變化）不可測(cè)度叫做神叫做神。
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（六）
夫易廣矣大矣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御則不御，以言乎邇則靜而正靜而正，以言乎天地之間則備矣則備矣。①夫乾，其靜也專靜也專，其動(dòng)也直動(dòng)也直，是以大生焉大生焉。夫坤，其靜也翕靜也翕，其動(dòng)也辟動(dòng)也辟，是以廣生焉廣生焉。②廣大配天地配天地，變通配四時(shí)配四時(shí)，陰陽之義配日月配日月。易簡之善配至德配至德。③
注釋：
①廣：寬廣。坤為廣坤為廣。大：盛大。乾為大乾為大。御：止。邇：近。正：定。
②專：一本作“塼”，專、塼二者通二者通，此當(dāng)訓(xùn)為“圜”。《說卦》“乾為圜”即其證即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。
③配：匹配。變通：變化通達(dá)化通達(dá)。易簡：指“易則易知?jiǎng)t易知，簡則易從”，即易知易從謂易簡謂易簡。至：大。
今譯：
這易道寬廣呵寬廣呵，盛大呵盛大呵！要說它遠(yuǎn)說它遠(yuǎn)，則無所窮止所窮止，要說它近說它近，則寧靜而方正而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時(shí)圓圜時(shí)圓圜，運(yùn)動(dòng)時(shí)開辟時(shí)開辟。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合相配合，變化通達(dá)與四時(shí)相配合相配合，陰陽之義可以與日月相配合相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合相配合。
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（七）
子曰：①“易，其至矣乎至矣乎。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也廣業(yè)也。知崇禮卑崇禮卑，②崇效天崇效天，卑法地卑法地，天地設(shè)位地設(shè)位，而易行乎其中矣其中矣。成性存存性存存，道義之門”③
注釋：
①子曰：《系辭》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論子言論，已無從考證從考證。
②知，即智。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。
③存存：常在。《爾雅·釋訓(xùn)》：“存存，在也?！比钤唬骸按娲妫谝病Ｈ缑献诱f‘存其心存其心，養(yǎng)其性也’”。道：所由之路由之路，乾陽為道陽為道。義：所處之宜處之宜，坤陰為宜陰為宜。
今譯：
孔子說：“易，其道至極道至極！易道，圣人用之增崇其德而廣大其業(yè)大其業(yè)。智慧崇高禮儀謙卑儀謙卑，崇高效法天效法天，卑下效法地效法地。天地設(shè)定位置定位置，而易道運(yùn)行于其中于其中。成物之性常存性常存，（陰陽）道義之門義之門。
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（八）
圣人有以見下之賾下之賾，而擬諸其形容其形容，象其物宜其物宜，是故謂之象謂之象。①圣人有以見天下之動(dòng)下之動(dòng)，而觀其會(huì)通其會(huì)通，以行其典禮其典禮。②系辭焉以斷其吉兇其吉兇，是故謂之爻謂之爻。言天下之至賾而不可惡也可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也可亂也。擬之而后言而后言，議之而后動(dòng)而后動(dòng)，擬議以成其變化其變化。③“鳴鶴在陰鶴在陰，其子和之子和之。我有好爵有好爵，吾與爾靡之爾靡之?！雹茏釉唬骸熬泳悠涫揖悠涫?，出其言善其言善，則千里之外應(yīng)之外應(yīng)之，況其邇者乎邇者乎！居其室居其室，出其言不善言不善，則千里之外違之外違之，況其邇者乎邇者乎！言出乎身出乎身，加乎民加乎民。行發(fā)乎邇發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)機(jī)之發(fā)，榮辱之主也之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也天地也，可不慎乎不慎乎？”⑤“同人先號(hào)啕而后笑而后笑?！雹拮釉唬骸熬又雷又溃虺龌蛱幊龌蛱帲蚰蛘Z默或語，二人同心人同心，其利斷金利斷金。同心之言心之言，其臭如蘭臭如蘭?！雹?
注釋：
①賾：古本作“嘖”，本義是指口里說話雜亂話雜亂。此指事物繁雜物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之于。形：形態(tài)，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。
②會(huì)通：會(huì)合交通合交通。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀章禮儀。
③惡：厭惡。一本作“亞”，古者惡、亞二字通二字通。先儒有訓(xùn)“亞”為次第者次第者，亦可備為一說為一說。議：一本作“儀”，通觀上下文義下文義，“儀”與“擬”對(duì)舉，當(dāng)作“儀”為是。儀，仿效。
④此引《中孚》九二爻辭二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫下鳴叫，其子應(yīng)聲而和聲而和。（若）我有美酒有美酒，我愿與你共同分享同分享。陰，通蔭。和，應(yīng)和。爵：古代飲酒器飲酒器，此指酒此指酒。靡：系戀，分享。
⑤此釋《中孚》九二爻辭二爻辭，君子居其室：九二居內(nèi)卦居內(nèi)卦，以象君子居其家室其家室，九二為陽爻為陽爻，故為君子為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中兌之中，故曰言故曰言。樞：戶樞，即門軸即門軸。機(jī)：弩機(jī)。
⑥此引《同人》九五爻辭五爻辭。其意為：與人同志人同志，先哭后笑哭后笑。同人：即同仁即同仁。號(hào)啕：啼哭。
⑦此釋《同人》九五爻辭五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味即氣味。
今譯：
圣人因見天下事物繁雜物繁雜，從而比擬其形狀容貌狀容貌，象征其事物所宜物所宜，所以就叫做卦象做卦象。圣人因見天下事物的變動(dòng)的變動(dòng)，從而觀察其會(huì)合與交通與交通，以推動(dòng)其典章禮儀章禮儀，并附之文辭以斷其吉兇其吉兇，所以就叫做爻叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會(huì)厭惡會(huì)厭惡，指出天下事物變動(dòng)至極而不會(huì)雜亂會(huì)雜亂。比擬后發(fā)表言論表言論，仿效后而行動(dòng)而行動(dòng)，通過比擬仿效以成就其變化其變化?！苞Q鳴于樹蔭于樹蔭，其子和而應(yīng)之而應(yīng)之，我有好酒有好酒，我與你共享你共享?！笨鬃诱f：“君子居于室居于室，口出善言出善言，千里之外的人都響應(yīng)都響應(yīng)，況且近處呢近處呢！君子居于室居于室，口出不善言不善言，千里之外的人都違抗都違抗，況且近處呢近處呢！言語出于身出于身，影響于民響于民，行動(dòng)發(fā)生在近處在近處，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處于遠(yuǎn)處。言行，這是君子的門樞和弩機(jī)和弩機(jī)。樞機(jī)在發(fā)動(dòng)時(shí)發(fā)動(dòng)時(shí)，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動(dòng)天地的天地的，怎可不慎重呢慎重呢？”“與人同志人同志，先號(hào)哭而后笑而后笑?！笨鬃诱f：“君子之道子之道，或出行或居處或居處，或沉默或言語或言語，二人同心人同心，其力量可以斷金以斷金。同心的言語的言語，氣味相投香如蘭草如蘭草?！?br/>初六，“藉用白茅用白茅，無占?！雹僮釉唬骸捌堝e(cuò)諸地而可矣而可矣。藉之用茅之用茅，何咎之有咎之有？慎之至也之至也。夫茅之為物薄為物薄，而用可重也可重也，慎斯術(shù)以往術(shù)以往，其無所失矣”。②“勞謙君子有終子有終，吉?！雹圩釉唬骸皠诙环ザ环?，有功而不德而不德，厚之至也之至也，語以其功下人者也人者也。德言盛德言盛，禮言恭禮言恭，謙也者謙也者，致恭以存其位者也位者也?！雹堋翱糊堄谢邶堄谢凇！雹葑釉唬骸百F而無位而無位，高而無民而無民，賢人在下位而無輔而無輔，是以動(dòng)而有悔也有悔也?！雹蕖安怀鰬敉コ鰬敉ィ瑹o咎?！雹咦釉唬骸皝y之所生也所生也，則言語以為階以為階，君子密則失臣則失臣，臣不密則失身則失身，幾事不密則害成則害成，是以君子慎密而不出也不出也?！雹嘧釉唬骸白饕渍咦饕渍撸渲I乎知盜乎！易曰：‘負(fù)且乘負(fù)且乘，致寇至致寇至?！?fù)也者負(fù)也者，小人之事也之事也。乘也者乘也者，君子之器也之器也。小人而乘君子之器子之器，盜思奪之矣奪之矣。上慢下暴慢下暴，盜思伐之矣伐之矣，慢藏誨盜藏誨盜，冶容誨淫容誨淫?！兑住吩唬骸?fù)且乘負(fù)且乘，致寇至致寇至。’盜之招也之招也?！?
注釋：
①此引《大過》初六爻辭六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設(shè)祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。
②此釋《大過》初六爻辭六爻辭。茍，助詞。王引之曰：“茍，猶但也猶但也?！卞e(cuò)：措。有放置之義置之義。慎：謹(jǐn)慎。?。邯q輕，斯：此。術(shù)：道?！吧魉剐g(shù)”，一本作“順?biāo)剐g(shù)”，有訓(xùn)“慎”為遵循者遵循者，可備一說備一說。
③引《謙》九三爻辭三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛又謙虛，君子則有好的結(jié)果的結(jié)果，吉利。
④此釋《謙》九三爻辭三爻辭。伐：夸。德：得?！豆茏印ば男g(shù)上》：“故德者故德者，得也?！焙瘢汉V厚。功下人：有功勞而卑下于人下于人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辭九爻辭?？?，窮極。
⑥此釋《乾》上九爻辭九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴上為貴，上九窮極失位故無位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高故曰高，六爻皆無陰皆無陰，故無民故無民。
⑦引《節(jié)》初九爻辭九爻辭。
⑧此釋《節(jié)》初九爻辭九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機(jī)”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機(jī)奔其機(jī)。”帛書《易經(jīng)》作“階”，故階機(jī)互通機(jī)互通。此處應(yīng)解為契機(jī)為契機(jī)。密：隱密。幾事：幾微之事微之事。
⑨此釋《解》六三爻辭三爻辭。乘：古時(shí)指車輛指車輛。引申為乘坐為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具通器具。小人，古代統(tǒng)治者對(duì)下層人民的蔑稱的蔑稱，后指不正派或見聞淺薄之人薄之人。君子，指有德才之人才之人。從卦象看卦象看，陽為君子為君子，陰為小人為小人，《解》六三以陰居陽位居陽位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借之假借。（詳見李富孫的《易經(jīng)異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見于外曰野外曰野?！保ā逗鬂h書》注）
今譯：
初六：“用白色茅草鋪地（擺設(shè)祭品），無災(zāi)?！笨鬃诱f“（祭品）直接放在地上就可以了可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什么災(zāi)呢么災(zāi)呢？已經(jīng)是非常慎重了慎重了，茅草作為物雖然很輕薄很輕薄，但作用重大用重大，能謹(jǐn)慎地用這套禮術(shù)行事術(shù)行事，就不會(huì)有所失了所失了?！薄坝泄诙t虛而謙虛，君子有好的結(jié)局的結(jié)局，吉利。”孔子說：“有功勞而不夸耀不夸耀，有功績而不貪得不貪得，太厚道了厚道了。所說的是有功勞而能禮下于人下于人。德講究要盛大要盛大，禮講究要恭敬要恭敬，所謂謙所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵祿位呵！”“龍飛過高處則有悔則有悔?！笨鬃诱f：“尊貴而無實(shí)際的職位的職位，高高在上而失去民眾去民眾，賢人在下位而無所輔助所輔助，所以一行動(dòng)就有悔就有悔。”“不出門戶庭院戶庭院，無咎災(zāi)無咎災(zāi)?！笨鬃诱f：“禍亂的產(chǎn)生的產(chǎn)生，是以言語為契機(jī)為契機(jī)。國君（說話）不機(jī)密而失掉大臣掉大臣，大臣（說話）不機(jī)密則有殺身之禍身之禍。機(jī)微這事不保密則妨害事情的成功的成功，所以君子謹(jǐn)重守機(jī)密而不輕易出言易出言。”孔子說：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧盜寇吧！《易》說：‘以肩負(fù)物而又乘車又乘車，以至招來盜寇來打劫來打劫?！约缲?fù)物肩負(fù)物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具的器具，所以盜寇想來搶奪他搶奪他，對(duì)上驕慢而對(duì)下暴虐下暴虐，盜寇想來討伐來討伐，懶于收藏財(cái)富是教盜寇來搶寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來奸淫來奸淫。《易》說：‘以肩負(fù)物而又乘車又乘車，招致了盜寇’（說的是）自己招來盜寇來盜寇。”
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（九）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數(shù)五天數(shù)五，地?cái)?shù)五地?cái)?shù)五，五位相得而各有合各有合。天數(shù)二十有五十有五，地?cái)?shù)三十?dāng)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之?dāng)?shù)五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時(shí)⑦，歸奇于扐以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再扐而后掛⑩。乾之策二百一十有六十有六，坤之策百四十有四十有四，凡三百有六十有六十，當(dāng)期之日⑾。二篇之策篇之策，萬有一千五百二十百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也⑿。是故四營而成易而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成而小成，引而伸之而伸之，觸類而長之而長之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行神德行，是故可與酬酢與酬酢，可與佑神矣⒂。子曰：“知變化之道者之道者，其知神之所為乎所為乎？”⒃
注釋：
①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三經(jīng)注疏》本，此節(jié)在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）。自“天數(shù)五”至“行鬼神也”一節(jié)在“故再扐而后掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯(cuò)簡為錯(cuò)簡。認(rèn)為此兩節(jié)相連當(dāng)在“大衍之?dāng)?shù)”之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之皆從之。案漢熹平石經(jīng)本石經(jīng)本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后掛”之下，《漢書·律歷志》與衛(wèi)元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經(jīng)平石經(jīng)，故當(dāng)以漢熹平石經(jīng)本為是本為是。然案上下文義下文義，程朱之順序較勝序較勝，故今從之今從之。此章列“一”至“十”自然數(shù)自然數(shù)，旨在說明筮法中所演五十之?dāng)?shù)是以這天地之?dāng)?shù)為根據(jù)的根據(jù)的。
②進(jìn)一步闡述天地之?dāng)?shù)與大衍之?dāng)?shù)關(guān)系數(shù)關(guān)系。五位：先儒多解：（一）指天地之?dāng)?shù)各有五位數(shù)五位數(shù)。（二）五個(gè)方位個(gè)方位，一六居北六居北，二七居南七居南，三八居?xùn)|八居?xùn)|，四九居西九居西，五十居中十居中。（三）五行之位行之位，一為水位為水位，二七合為火位為火位，三八合為木位為木位，四九合為金位為金位，五十合為土位為土位。通觀文意觀文意，當(dāng)以第一種為勝種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數(shù)變化數(shù)變化。鬼神：氣之屈伸往來伸往來。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數(shù)能貫通天地鬼神地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神行鬼神。
③衍：演。即演算即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認(rèn)為熹認(rèn)為，以河圖中宮天五乘地十而得之而得之。（二）荀爽認(rèn)為卦各有六爻有六爻，又有八經(jīng)卦6×8＝48，乾坤又有二用有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認(rèn)為等認(rèn)為，五十者謂十日十二辰二十八宿也八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認(rèn)為玄認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)五十有五十有五，以五行氣通行氣通，故減五為五十為五十。（五）崔憬認(rèn)為憬認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)配八卦配八卦，八卦之?dāng)?shù)為五十為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書·律歷志》認(rèn)為，五十?dāng)?shù)由元始象一始象一，與春秋二春秋二，三統(tǒng)之三統(tǒng)之三，四時(shí)之四時(shí)之四，相加得十加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認(rèn)為者認(rèn)為，大衍之?dāng)?shù)只用（五十）。除了先儒之說儒之說，還可以補(bǔ)充如下：（1）天地生成之?dāng)?shù)止于五十于五十，生數(shù)止于五止于五，成數(shù)止于十止于十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十為五十?！妒酚洝罚骸奥?shì)樯鷿M百莖者百莖者，其下必有神龜守之龜守之?！?br/>④其用四十有九：五十根蓍草根蓍草，只用四十九根十九根，其中一根不用根不用，以象太極象太極，也有說四十九根象太極者太極者，前者為勝者為勝。
⑤兩：兩儀。指天地或陰陽或陰陽。此是說把四十九策分為二分為二，象征太極生兩儀生兩儀。
⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置于左手無名指與小指之間指之間，象征“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根取一根?！耙弧?，象征三才中人才中人。三，三才。
⑦揲：取，數(shù)。此是說將左右手之策以四根為一組而數(shù)之而數(shù)之，象征有“四時(shí)”。
⑧奇：余，在分完左右手之后手之后，每只手中策數(shù)必有余數(shù)有余數(shù)。或一、或二，或三，或四。此就是奇就是奇。扐：勒。將蓍草勒于指間于指間。譯文中蓍草之“掛”法與“扐”法皆據(jù)宋人這說人這說。閏：閏月。
⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五扐為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說一變之中變之中，有兩次歸奇于扐奇于扐，故象兩次閏月在五年之中年之中。
⑩掛：一本作（卦），二者

Q2：《周易.系辭》翻譯成現(xiàn)代漢語

第一章
天尊地卑尊地卑，乾坤定矣坤定矣。卑高以陳高以陳，貴賤位矣賤位矣。動(dòng)靜有常靜有常，剛?cè)釘嘁尤釘嘁印?br/>天空高高在上而大地在人們腳下們腳下，乾坤所代表的天地的位置就確定了確定了。在人們腳下的和高高在上的羅列出來列出來，（人們認(rèn)為）高下與卑賤的事物的地位就排定了排定了。運(yùn)動(dòng)與靜止有規(guī)律有規(guī)律，陽剛和陰柔就明確分開了分開了。
方以類聚以類聚，物以群分以群分，吉兇生矣兇生矣。在天成象天成象，在地成形地成形，變化見（現(xiàn)）矣。
各種事情根據(jù)類別而聚集而聚集，萬物根據(jù)類別而分為不同的群體的群體，吉祥與兇險(xiǎn)也就產(chǎn)生了產(chǎn)生了。在天上的（日月星辰）呈現(xiàn)出它們的形象的形象，在地上的（山澤草木）呈現(xiàn)出它們的形態(tài)的形態(tài)，（世間萬事萬物的）變化就體現(xiàn)出來了出來了。
是故剛?cè)嵯嗄θ嵯嗄?，八卦相蕩卦相蕩。鼓之以雷霆以雷霆，潤之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行月運(yùn)行，一寒一暑寒一暑。乾道成男道成男，坤道成女道成女。乾知大始知大始，坤作成物作成物。
因此陽剛和陰柔相互摩擦撞擊（形成了八卦），八卦相互沖擊變動(dòng)（形成了＊＊卦）。（天下萬物）靠雷霆的鼓動(dòng)（而產(chǎn)生），靠風(fēng)雨的滋潤（而成長）；日月不停的運(yùn)轉(zhuǎn)交替轉(zhuǎn)交替，形成了有寒冷有暑熱的季節(jié)變化節(jié)變化。效法天道的成為男子為男子，效法地道的成為女子為女子。天道主管一切生機(jī)原始契機(jī)始契機(jī)，地道發(fā)揮作用而使萬物生成物生成。
乾以易知以易知，坤以簡能以簡能。易則易知?jiǎng)t易知，簡則易從則易從。易知?jiǎng)t有親則有親，易從則有功則有功。
天道憑借變化來主管一切管一切，地道憑借簡易而成就事物就事物。通過認(rèn)識(shí)變化規(guī)律就容易使人掌握人掌握，通過簡易的表現(xiàn)方式就容易使人們遵從們遵從。
有親則可久則可久，有功則可大則可大。可久則賢人之德人之德，可大則賢人之業(yè)人之業(yè)。
容易掌握就能得到理解和親近和親近，容易遵從就能用來建立事業(yè)立事業(yè)。得到理解和親近就能長久能長久，能夠建立事業(yè)就能更加宏大加宏大。能夠長久就是賢德的人所應(yīng)有的品德的品德，能夠宏大就是賢德的人應(yīng)該建立的事業(yè)的事業(yè)。
易簡，而天下之理得矣；天下之理得之理得，而成位乎其中矣其中矣。
能夠認(rèn)識(shí)（萬事萬物的）變化規(guī)律和簡易的表現(xiàn)方式現(xiàn)方式，天下的道理就能被掌握了；掌握了天下的道理的道理，成功的契機(jī)也就蘊(yùn)含在其中了其中了。
第二章
圣人設(shè)卦觀象卦觀象，系辭焉而明吉兇明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓兓?br/>圣人創(chuàng)立了八卦和＊＊卦而觀察卦象察卦象，又在卦象后面連綴上卦辭用來表明事物的吉祥與兇險(xiǎn)情況險(xiǎn)情況，陽剛與陰柔相互推進(jìn)而產(chǎn)生變化生變化。
是故，吉兇者吉兇者，失得之象也之象也。悔吝者悔吝者，憂虞之象也之象也。變化者變化者，進(jìn)退之象也之象也。
因此，吉祥和兇險(xiǎn)的情況的情況，就是獲得或失去（美好事物）的表現(xiàn)形式現(xiàn)形式?；诤夼c羞辱的情況的情況，就是防備憂患或遭受憂患的表現(xiàn)習(xí)慣那時(shí)慣那時(shí)。事物的改變與轉(zhuǎn)化情況化情況，就是事物進(jìn)化與退化的表現(xiàn)形式現(xiàn)形式。
剛?cè)嵴邉側(cè)嵴?，晝夜之象也之象也。六爻之?dòng)爻之動(dòng)，三極之道也之道也。
陽剛與陰柔的情況的情況，就是白晝或黑夜的體現(xiàn)的體現(xiàn)。六爻的變動(dòng)的變動(dòng)，就是天地人三方面變化規(guī)律的體現(xiàn)的體現(xiàn)。
是故，君子所居而安者而安者，易之序也之序也。所樂而玩者而玩者，爻之辭也之辭也。
因此，君子要立身而安心的原則的原則，就是《易經(jīng)》所表現(xiàn)出來的秩序的秩序。所愛好并玩味的玩味的，就是每卦的爻辭的爻辭。
是故，君子居則觀其象觀其象，而玩其辭；動(dòng)則觀其變觀其變，而玩其占玩其占。是以自天佑之天佑之，吉無不利無不利。
因此，君子平時(shí)就觀察卦象察卦象，而且玩味那卦爻辭；有所行動(dòng)時(shí)就觀察卦爻的變化的變化，而且玩味占卜出來的結(jié)果的結(jié)果。因此才能得到來自上天的保佑的保佑，能夠吉祥而沒有什么不利么不利。
第三章
彖者，言乎象也乎象也。爻者，言乎變者也變者也。吉兇者吉兇者，言乎其失得也失得也?；诹哒呋诹哒撸院跗湫〈靡残〈靡?。無咎者無咎者，善補(bǔ)過也補(bǔ)過也。
彖辭就是卦辭是卦辭，是解說卦象的文字的文字。爻辭，是解說卦爻象變化的文字的文字。吉祥與兇險(xiǎn)與兇險(xiǎn)，是解說得到或失去（美好事物）情況的文字的文字?；诤藓托呷韬托呷?，是說有小的缺欠或過失或過失。沒有災(zāi)難有災(zāi)難，說的是善于彌補(bǔ)過錯(cuò)補(bǔ)過錯(cuò)。
是故，列貴賤者貴賤者，存乎位存乎位。齊小大者小大者，存乎卦存乎卦。辨吉兇者吉兇者，存乎辭存乎辭。
因此，所謂的尊貴與卑賤的羅列的羅列，就取決于某一爻所處的位置的位置。區(qū)別小人之道還是君子之道子之道，就取決于卦象的構(gòu)成的構(gòu)成。分辨吉祥還是兇險(xiǎn)是兇險(xiǎn)，就體現(xiàn)在卦爻辭之中辭之中。
憂悔吝者悔吝者，存乎介存乎介。震無咎者無咎者，存乎悔存乎悔。是故，卦有小大有小大，辭有險(xiǎn)易有險(xiǎn)易。辭也者辭也者，各指其所之其所之。
憂患、悔恨、羞辱的意思的意思，就體現(xiàn)在卦爻象和卦爻辭的細(xì)微區(qū)別上區(qū)別上。震驚恐懼而沒有災(zāi)難有災(zāi)難，就因?yàn)槟軌蚧诟膲蚧诟摹Ｒ虼耍灾杏行∪撕途雍途樱载侈o中有兇險(xiǎn)有平易有平易。卦爻辭各自指示人們趨吉避兇的方向的方向。
第四章
易與天地準(zhǔn)天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道地之道。仰以觀于天文于天文，俯以察于地理于地理，是故知幽明之故明之故。
《易經(jīng)》和天地法則相一致相一致，所以能夠完全展現(xiàn)天地的變化規(guī)律化規(guī)律。抬頭來觀察上天的各種現(xiàn)象種現(xiàn)象，低頭來觀察大地的各種情況種情況，因此能夠知道幽隱難見的和顯而易見的事情的事情。
原始反終始反終，故知死生之說生之說。精氣為物氣為物，游魂為變魂為變，是故知鬼神之情狀之情狀。
研究事物的開始狀態(tài)始狀態(tài)，再回頭尋求事物的最終結(jié)果終結(jié)果，所以能夠知道死亡與生長的規(guī)律的規(guī)律。精氣凝聚而成為具體的物體形態(tài)體形態(tài)，魂魄的游離聚散而形成變化成變化，因此能夠知道鬼神的情況和狀態(tài)和狀態(tài)。
與天地相似地相似，故不違故不違。知周乎萬物乎萬物，而道濟(jì)天下濟(jì)天下，故不過故不過。旁行而不流而不流，樂天知命天知命，故不憂故不憂。
（《易經(jīng)》的道理）和天地的規(guī)律相似律相似，所以不能違背它違背它。知道它包容萬物的規(guī)律的規(guī)律，而且能夠按照它所反映出來的規(guī)律來解決天下的問題的問題，所以不會(huì)有偏差過失差過失。普遍地運(yùn)用它的法則去做事卻不像水流一樣到處泛濫處泛濫，樂觀地對(duì)待自然趨勢(shì)而知道命運(yùn)不可更改可更改，所以能沒有憂愁苦悶愁苦悶。
安土敦乎仁敦乎仁，故能愛故能愛。范圍天地之化而不過而不過，曲成萬物而不遺而不遺，通乎晝夜之道而知（智），故神無方而易無體易無體。
安心地生活在所生活的地方而用仁德使自己敦厚己敦厚，所以能夠愛護(hù)眾人和萬物和萬物。總括天地之間的一切變化規(guī)律而沒有錯(cuò)失有錯(cuò)失，費(fèi)勁周折而成就萬物而沒有任何遺漏何遺漏，完全通曉晝夜（也就是陰陽）的規(guī)律而且講究明智地對(duì)待它對(duì)待它，所以它神妙而沒有固定的方向的方向，變化無窮而沒有具體的形態(tài)的形態(tài)。
第五章
一陰一陽之謂道之謂道，繼之者善也者善也，成之者性也者性也。
陰柔和陽剛合在一起叫做“道”，繼承這種道的就是最美好的美好的，成就這種道的就成為一種品性種品性。
仁者見之謂之仁謂之仁，知（智）者見之謂之知（智），百姓日用而不知；故君子之道鮮矣道鮮矣！
強(qiáng)調(diào)仁德的人看到它就說它體現(xiàn)出仁德出仁德，講究智慧的人看到它就說它體現(xiàn)了智慧了智慧，百姓每天運(yùn)用它卻不知道它的存在的存在，所以真正懂得君子之道的人很少了很少了！
顯諸仁顯諸仁，藏諸用藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂人同憂，盛德大業(yè)至矣哉至矣哉?。?br/>《易經(jīng)》所體現(xiàn)的道）明顯地表現(xiàn)為仁德為仁德，又隱藏在一切日常所用的事物之中物之中，它鼓動(dòng)萬物生長化育但不跟圣人一樣有憂國憂民之情民之情，它體現(xiàn)出來的盛大的美德和宏偉的事業(yè)可以說至高無上了無上了！
富有之謂大業(yè)謂大業(yè)，日新之謂盛德謂盛德。
廣泛地?fù)碛刑斓亻g的一切可以稱為宏偉的事業(yè)的事業(yè)，時(shí)刻變化更新可以稱為盛大的美德的美德。
生生之謂易之謂易，成象之謂乾之謂乾，效法之謂坤之謂坤。
使萬物生長并再生就是《易經(jīng)》所要表現(xiàn)的變化的內(nèi)涵的內(nèi)涵，把這個(gè)內(nèi)涵畫成卦象就是（體現(xiàn)天道的）乾卦，效法天道的就是（體現(xiàn)地道的）坤卦。
極數(shù)知來之謂占之謂占，通變之謂事之謂事，陰陽不測(cè)之謂神之謂神。
通過對(duì)數(shù)字的深入研究來預(yù)知未來的方法叫做占卜做占卜，與變化的規(guī)律相通的叫做事叫做事，陰柔與陽剛無法使人預(yù)測(cè)叫做神叫做神。
第六章
夫易，廣矣大矣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間地之間，則備矣則備矣！
《易經(jīng)》所包含的內(nèi)容實(shí)在是非常廣泛博大了博大了！往遠(yuǎn)處說遠(yuǎn)處說，沒有什么事物能拒絕它；往近處說近處說，一切事物都穩(wěn)定而各自處在自己的位置上（而不違背《易經(jīng)》所體現(xiàn)的秩序）；從整個(gè)天地之間來看間來看，沒有什么事物能超出它的范圍的范圍。
夫乾，其靜也專靜也專，其動(dòng)也直動(dòng)也直，是以大生焉大生焉。
那體現(xiàn)天道乾天道乾，在它不妄動(dòng)的時(shí)候?qū)Ｒ唬ɑ蛘哒f像線穗一樣柔軟），在它運(yùn)動(dòng)的時(shí)候有明確的方向（或者說變得剛直），因此能夠產(chǎn)生充實(shí)、剛健而偉大的事物的事物。
夫坤，其靜也翕靜也翕，其動(dòng)也辟動(dòng)也辟，是以廣生焉。
那體現(xiàn)地道的坤卦的坤卦，在它不妄動(dòng)的時(shí)候收斂深藏（或者說構(gòu)成陰的兩畫合在一起），在它運(yùn)動(dòng)的時(shí)候擴(kuò)張伸展（或者說兩畫分開），因此能夠產(chǎn)生虛空、陰柔而廣大的事物的事物。
廣大配天地配天地，變通配四時(shí)配四時(shí)，陰陽之義配日月配日月，易簡之善配至德配至德。
《易經(jīng)》的廣博與偉大與天地相一致相一致，變化通達(dá)與四季運(yùn)行相一致相一致，陰柔與剛健的道理與日月的形象相一致相一致，平易簡約這種最好的表達(dá)方式與至高無上的德性相配合相配合。
第七章
子曰：“易其至矣乎至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也廣業(yè)也。
孔子說：“《易經(jīng)》大概達(dá)到至高無上的境界了吧界了吧！” 《易經(jīng)》是圣人用來使人們品德更加崇高、事業(yè)更加廣大的典籍的典籍。
知（智）崇禮卑崇禮卑，崇效天崇效天，卑法地卑法地，天地設(shè)位地設(shè)位，而易行乎其中矣其中矣。
智慧以品德崇高為基礎(chǔ)為基礎(chǔ)，禮義以態(tài)度謙卑為準(zhǔn)則；品德的崇高要效法天道法天道，態(tài)度的謙卑要效法地道法地道。天和地各自守持在自己的本位的本位，《易經(jīng)》所體現(xiàn)的規(guī)律就運(yùn)行在天地之中了之中了。
成性存存性存存，道義之門義之門。
（修養(yǎng)自己而）成為一種品性種品性，使一切存在保持其存在的自然狀態(tài)然狀態(tài)，這是理解道和義的門戶的門戶。
第八章
圣人有以見天下之賾下之賾，而擬諸其形容其形容，象其物宜；是故謂之象謂之象。
圣人因?yàn)榭吹教煜氯f物復(fù)雜多樣雜多樣，而用卦爻的方式模擬出它們的形態(tài)的形態(tài)，象征萬事萬物的應(yīng)當(dāng)遵守的本分的本分，因此稱之為卦爻型卦爻型。
圣人有以見天下之動(dòng)下之動(dòng)，而觀其會(huì)通其會(huì)通，以行其典禮其典禮。
圣人因?yàn)榭吹教煜氯f物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律動(dòng)規(guī)律，而觀察她們交會(huì)與變通與變通，用來規(guī)范人們的行為規(guī)范為規(guī)范。
系辭焉系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻謂之爻。
在卦爻象后面又加上文辭的說明的說明，用來判斷人事的吉祥與兇險(xiǎn)情況險(xiǎn)情況，因此稱之為爻之為爻。
言天下之至賾之至賾，而不可惡也可惡也。言天下之至動(dòng)之至動(dòng)，而不可亂也可亂也。
說到天下萬物下萬物，雖然非常復(fù)雜多樣雜多樣，但沒有任何事物令人厭惡人厭惡。說到天下萬物下萬物，雖然運(yùn)動(dòng)變化多端化多端，但沒有任何事物的運(yùn)動(dòng)變化是混亂的混亂的。
擬之而后言而后言，議之而后動(dòng)而后動(dòng)，擬議以成其變化其變化。
模擬出萬事萬物（而成為卦爻象）然后再揭示其中的道理的道理，仔細(xì)審定萬事萬物的情況然后揭示其中的變動(dòng)情況動(dòng)情況，通過模擬和審定而確定萬事萬物的變化規(guī)律化規(guī)律。
“鳴鶴在陰鶴在陰，其子和之子和之，我有好爵有好爵，吾與爾靡之爾靡之?！?
“小鶴在樹蔭中鳴叫中鳴叫，它的子女和它共鳴它共鳴，我有好巨有好巨，我要和你一起享用它享用它?！?
子曰：“君子居其室居其室，出其言出其言，善則千里之外應(yīng)之外應(yīng)之，況其邇者乎邇者乎？居其室居其室，出其言出其言，不善則千里之外違之，況其邇者乎邇者乎？言出乎身出乎身，加乎民；言行，君子之樞機(jī)之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)機(jī)之發(fā)，榮辱之主也之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也天地也，可不慎乎不慎乎！”
孔子說：“君子處在自己的家中的家中，發(fā)出言論之后論之后，如果言論是美好的美好的，那么千里之外都能得到回應(yīng)到回應(yīng)，何況是近處的呢處的呢？處在自己的家中的家中，發(fā)出言論之后論之后，如果不是美好的美好的，那么千里之外也會(huì)背棄它背棄它，何況那近處的呢處的呢？言論從他本身發(fā)出來發(fā)出來，影響到民眾；行動(dòng)發(fā)生在近處在近處，卻顯現(xiàn)在遠(yuǎn)處；言論和行動(dòng)和行動(dòng)，對(duì)君子來說好比是門戶的轉(zhuǎn)軸或弓箭上的機(jī)關(guān)一樣重要樣重要，門軸和機(jī)關(guān)的發(fā)動(dòng)的發(fā)動(dòng)，關(guān)系到得到的是稱贊還是羞辱是羞辱。言論和行為和行為，是君子能夠感天動(dòng)地的因素的因素，怎能不慎重呢慎重呢？”
“同人，先號(hào)啕而后笑而后笑。”
“同人卦辭說卦辭說，先會(huì)嚎啕大哭啕大哭，然后會(huì)歡笑會(huì)歡笑。”
子曰：“君子之道子之道，或出或處出或處，或默或語默或語。二人同心人同心，其利斷金；同心之言心之言，其臭如蘭臭如蘭。”
孔子說：“君子的法則的法則，可以體現(xiàn)在出家做官家做官，也可以體現(xiàn)在在家閑居；可以體現(xiàn)為沉默寡言默寡言，也可以體現(xiàn)為言談議論談議論。另個(gè)人能夠心志相同志相同，就像鋒利的刀劍可以斬?cái)嘟饘?；心志相同的話語的話語，猶如蘭花一樣芳香樣芳香。”
“初六，藉用白茅用白茅，無咎?！?
“（大過卦的）初六爻辭說爻辭說，用白色的茅草墊著（來放祭品），沒有災(zāi)難有災(zāi)難。”
子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣；席用白茅用白茅，何咎之有咎之有？慎之至也之至也。夫茅之為物薄為物薄，而用可重也可重也。慎斯術(shù)也以往也以往，其無所失矣所失矣。”
孔子說：“隨便地把祭品放置在地上就可以了可以了，卻還要用白色茅草墊在下面作席子作席子，還有什么災(zāi)難呢災(zāi)難呢？因?yàn)榉浅＃漓氲膽B(tài)度）慎重。茅草這種東西非常微不足道不足道，但是它的作用卻非常重要常重要。把慎重地對(duì)待這些具體事情作為基礎(chǔ)而繼續(xù)發(fā)揚(yáng)下去揚(yáng)下去，那就沒有什么過失了過失了?！?
“勞謙，君有終，吉?！?
“（謙卦九三爻辭說），勞苦而謙遜而謙遜，君子能夠堅(jiān)持到底持到底，就能獲得吉祥得吉祥?！?
子曰：“勞而不伐而不伐，有功而不德而不德，厚之至也之至也，語以其功下人者也人者也。德言盛德言盛，禮言恭禮言恭，謙也者謙也者，致恭以存其位者也位者也。”
孔子說：“勞苦而不夸耀不夸耀，有功績而不自己認(rèn)為有功德有功德，這是非常敦厚的態(tài)度的態(tài)度，這就告訴人們有功德的人要對(duì)別人表示出真誠的謙遜的謙遜。道德以盛大為根本為根本，禮節(jié)以恭謹(jǐn)為根本為根本。謙遜是使自己達(dá)到恭謹(jǐn)而保持地位的重要原則要原則?！?
“亢龍有悔龍有悔。”
“（乾卦上九爻辭說），龍飛到過高的位置的位置，就會(huì)產(chǎn)生悔恨生悔恨。”
子曰：“貴而無位而無位，高而無民而無民，賢人在下位而無輔而無輔，是以動(dòng)而有悔也有悔也?！?
孔子說：“尊貴卻沒有實(shí)際地位際地位，地位高貴卻民有民眾有民眾，賢德的人處在卑下的地位而沒有人去輔助他輔助他，因此行動(dòng)會(huì)有悔恨有悔恨?！?
“不出戶庭出戶庭，無咎?！?
“（節(jié)卦初九爻辭說），不走出門戶庭院戶庭院，沒有災(zāi)難有災(zāi)難?！?
子曰：“亂之所生也所生也，則言語以為階以為階。君不密君不密，則失臣；臣不密臣不密，則失身；幾事不密事不密，則害成；是以君子慎密而不出也不出也?！?
孔子說：“一切混亂的產(chǎn)生的產(chǎn)生，就是由于言語（不謹(jǐn)慎）而一步步發(fā)展而來的而來的。君王言語不慎重而周密而周密，就會(huì)失去臣子；臣子言語不慎重而周密而周密，就會(huì)失去生命；機(jī)密大事不能慎重而周密的考慮的考慮，就會(huì)形成災(zāi)害；因此君子必須慎重而周密而周密，不能隨便把話說出來、把事情做出來做出來?！?
子曰：“作易者其知盜乎知盜乎？易曰：‘負(fù)且乘負(fù)且乘，致寇至致寇至?！?fù)也者負(fù)也者，小人之事也；小人而乘君子之器子之器，盜思奪矣思奪矣！上慢下暴慢下暴，盜思伐之矣伐之矣！慢藏誨盜藏誨盜，冶容誨淫容誨淫，易曰：‘負(fù)且乘負(fù)且乘，致寇至致寇至。’盜之招也之招也。”
孔子說：“創(chuàng)作《易經(jīng)》的人大概知道盜賊的情況吧情況吧？《易經(jīng)》（解卦六三爻辭）說：‘背著東西并且乘著車子著車子，招致盜寇前來寇前來。’背東西是一般百姓的事情的事情，一般百姓卻乘坐著君子才能擁有的車子的車子，因此盜賊才想到要奪取要奪取。在上位的人輕慢人輕慢，在下位的人暴虐人暴虐，因此盜賊才想到要侵犯他侵犯他！懶惰而不知道藏?cái)控?cái)物就像教導(dǎo)人們做盜賊一樣賊一樣，女子把容貌打扮得過分妖艷就像教導(dǎo)人們淫蕩一樣蕩一樣。《易經(jīng)》說：‘背著東西并且乘著車子著車子，招致盜寇前來寇前來?！@就說出了導(dǎo)致盜賊的原因的原因?！?br/>第九章
天一地二一地二，天三地四三地四，天五地六五地六，天七地八七地八，天九地十九地十。
天數(shù)一、地?cái)?shù)二地?cái)?shù)二，天數(shù)三、地?cái)?shù)四地?cái)?shù)四，天數(shù)五、地?cái)?shù)六地?cái)?shù)六，天數(shù)七、地?cái)?shù)八地?cái)?shù)八，天數(shù)九、地?cái)?shù)十地?cái)?shù)十。
天數(shù)五天數(shù)五，地?cái)?shù)五地?cái)?shù)五，五位相得而各有合各有合。
天數(shù)有五個(gè)有五個(gè)，地?cái)?shù)有五個(gè)有五個(gè)，天數(shù)與地?cái)?shù)之中一和六、二和七、三和八、四和九、五和十代表五個(gè)方位個(gè)方位，并且它們兩兩相互搭配（如一和六都在北方在北方，代表冬季等）；天數(shù)的一、三、五、七、九與地?cái)?shù)二、四、六、八、十可以分別結(jié)合在一起在一起。
天數(shù)二十有五十有五，地?cái)?shù)三十?dāng)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)地之?dāng)?shù)，五十有五十有五，此所以成變化而行鬼神也鬼神也。
五個(gè)天數(shù)相加為二十五二十五，五個(gè)地?cái)?shù)相加為三十為三十，這是用來推算陰陽的各種變化形式化形式，而且反映陰陽所體現(xiàn)出來的神妙情況妙情況。
大衍之?dāng)?shù)五十?dāng)?shù)五十，其用四十有九十有九。
用來推演變化的蓍草（一種用多年生草本植物的莖桿制成的推演用具）用五十根表示大衍之?dāng)?shù)衍之?dāng)?shù)，但其中發(fā)揮作用的只有四十九根十九根。
分而為二以象兩以象兩，掛一以象三以象三。
（將四十九根）任意分為兩部分用來象征兩儀征兩儀，（從其中任何一部分中）拿出一根掛在旁邊（使分開的三部分）象征三才征三才。
揲之以四以象四時(shí)象四時(shí)，歸奇于扐以象閏以象閏，故再扐而后掛而后掛。
（再對(duì)所分開的兩部分）每四根為一組分成若干組用來象征四季征四季，將（其中一部分中）剩下的不夠四根夾在手指縫中用來象征閏月征閏月，對(duì)另一部分所剩下的也像這樣夾在手指縫間指縫間，然后一起掛在旁邊在旁邊。
乾之策乾之策，二百一十有六十有六。坤之策坤之策，百四十有四十有四。凡三百有六十有六十，當(dāng)期之日期之日。
乾卦會(huì)用二百一十六根蓍草根蓍草，坤卦會(huì)用一百四十四根十四根。總共用三百六十根六十根，相當(dāng)于一年的天數(shù)的天數(shù)。
二篇之策篇之策，萬有一千五百二十百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也之?dāng)?shù)也。
《易經(jīng)》上下兩篇的＊＊卦所用的蓍草數(shù)有一萬一千五百二十根二十根，相當(dāng)于萬物的數(shù)目的數(shù)目。
是故，四營而成易而成易，十有八變而成卦而成卦，八卦而小成而小成。
因此，經(jīng)過分成兩部分、掛一根在旁邊、四根分組、放下剩下的這四個(gè)步驟而得出表示變化形式的卦象的卦象，經(jīng)過這樣十八次推演而成為一個(gè)卦象個(gè)卦象，這樣就得出了八卦中的一個(gè)卦象個(gè)卦象。
引而伸之而伸之，觸類而長之而長之，天下之能事畢矣事畢矣。
按照這個(gè)辦法繼續(xù)推演續(xù)推演，碰到同類的情況以此類推此類推，（而形成＊＊卦之中的一卦），天下的一切事物就都（可以通過所得到的卦象）完全體現(xiàn)出來了出來了。
顯道神德行神德行，是故可與酬酢與酬酢，可與佑神矣佑神矣。
它可以使陰陽之道明確地顯示出來示出來，使人們的美德行為更加神妙加神妙，因此可以用來應(yīng)付萬事萬物事萬物，可以用來神靈的保佑了保佑了。
子曰：“知變化之道者之道者，其知神之所為乎所為乎！”
孔子說：“了解變化規(guī)律的人律的人，大概能了解神靈的所作所為吧所為吧！”
第十章
易有圣人之道四焉：以言者尚其辭尚其辭，以動(dòng)者尚其變尚其變，以制器者尚其象尚其象，以卜筮者尚其占尚其占。
《易經(jīng)》中包含圣人之道的四個(gè)方面：用來指導(dǎo)言論時(shí)格外重視卦爻辭卦爻辭，用來指導(dǎo)行動(dòng)時(shí)格外重視陰陽變化的規(guī)律的規(guī)律，用來指導(dǎo)制作器物時(shí)格外重視卦象的形象的形象，用來預(yù)斷吉兇時(shí)格外重視占卜視占卜。
是以君子將以有為也有為也，將以有行也有行也，問焉而以言而以言，其受命也如響也如響，無有遠(yuǎn)近幽深近幽深，遂知來物知來物。
因此，君子將要有所作為所作為，將要有所行動(dòng)所行動(dòng)，到《易經(jīng)》的卦爻辭中來詢問吉兇趨向兇趨向，他所得到的吉兇答復(fù)好比敲擊物體必然會(huì)有回聲一樣靈驗(yàn)樣靈驗(yàn)，不管是遠(yuǎn)是近遠(yuǎn)是近，還是幽隱精深的事情的事情，所以能知道未來事物的吉兇趨勢(shì)兇趨勢(shì)。
非天下之至精之至精，其孰能與于此與于此！
如果不是天下最為精深的道理的道理，哪一種能夠達(dá)到這種程度種程度！
參伍以變伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)綜其數(shù)，通其變通其變，遂成天地之文；極其數(shù)極其數(shù)，遂定天下之象下之象。
將天數(shù)和地?cái)?shù)綜合參考來尋求變化的規(guī)律的規(guī)律，將這些數(shù)字交錯(cuò)分析錯(cuò)分析，能夠與自然的變化規(guī)律相通律相通，于是就形成了能夠體現(xiàn)天地變化的文辭；極盡這些數(shù)字的變化的變化，于是就確定了能夠體現(xiàn)天下萬事萬物的卦象的卦象。
非天下之至變之至變，其孰能與于此與于此！易無思也無思也，無為也無為也，寂然不動(dòng)然不動(dòng)，感而遂通天下之故下之故。
如果不是天下最精妙的變化的變化，哪一種能夠達(dá)到這種程度種程度！《易經(jīng)》所體現(xiàn)的道理的道理，不是憑借人的思考的思考，更不是人為地創(chuàng)造出來的出來的，它無聲無響聲無響，決不妄動(dòng)不妄動(dòng)，通過感悟這種道理就可以通曉天下萬事萬物的事理的事理。
非天下之至神之至神，其孰能與于此與于此？
如果不是天下最神妙的道理的道理，哪一種能夠達(dá)到這種程度種程度？
夫易，圣人之所以極深而研幾也研幾也。
《易經(jīng)》是圣人用來深入探求研究事物微妙之理的書理的書。
惟深也惟深也，故能通天下之志；惟幾也惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也惟神也，故不疾而速疾而速，不行而至行而至。
正因?yàn)樯钊霝樯钊?，所以能夠與天下人的心志貫通；正因?yàn)槲⒚顬槲⒚睿阅軌虺删吞煜碌囊磺惺聞?wù)；正因?yàn)樯衩顬樯衩?，所以能夠不急于求成卻自然而然地很快成就快成就，不用主觀地去做什么卻順從自然而自然達(dá)到理想的目的的目的。
子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之謂也之謂也。
孔子說：“《易經(jīng)》中包含圣人之道的四個(gè)方面”，說的就是這個(gè)道理個(gè)道理。
第十一章
子曰：“夫易何為者也為者也？夫易，開物成務(wù)物成務(wù)，冒天下之道下之道，如斯而已者也已者也。是故，圣人以通天下之志下之志，以定天下之業(yè)下之業(yè)，以斷天下之疑下之疑?！?
孔子說：“《易經(jīng)》是用來做什么的呢么的呢？《易經(jīng)》是研究天下萬事萬物的規(guī)律而成就天下的事務(wù)的事務(wù)，容括天下一切事物的規(guī)律的書律的書，就是這樣罷了樣罷了。因此，圣人用它來與天下人的心志相貫通相貫通，用它來創(chuàng)立天下的事業(yè)的事業(yè)，用它來決斷天下的一切疑難問題難問題。”
是故，蓍之德蓍之德，圓而神；卦之德卦之德，方以知；六爻之義爻之義，易以貢易以貢。
因此，用蓍草預(yù)斷吉兇時(shí)候所得到的數(shù)字能夠體現(xiàn)圓通而神妙的性質(zhì)的性質(zhì)，預(yù)斷吉兇的卦象能夠體現(xiàn)方正而智慧的性質(zhì)的性質(zhì)，六爻所體現(xiàn)出來的道理的道理，反映著富于變化的特性而又隨時(shí)揭示吉兇示吉兇。
圣人以此洗心此洗心，退藏于密藏于密，吉兇與民同患民同患。
圣人根據(jù)它的道理來潔凈自己的心志的心志，引退之后則藏身在隱秘的地方的地方，無論吉祥還是兇險(xiǎn)都和民眾一起領(lǐng)受起領(lǐng)受。
神以知來以知來，知以藏往以藏往，其孰能與于此哉于此哉！
神妙而能知道未來的情況的情況，充滿智慧而包藏著以往的一切的一切，什么道理能夠達(dá)到這種程度呢程度呢！
古之聰明睿知神武而不殺者夫殺者夫？
大概是古代那種聰明智慧、神妙勇武而又不嗜殺人的人吧的人吧？
是以，明于天之道天之道，而察于民之故民之故，是興神物以前民用前民用。
因此，明曉天地之道地之道，而且能明察民眾的各種情況種情況，因此制作了（用來占卜的）神奇的東西以便使人在做事之前使用它來預(yù)斷吉兇斷吉兇。
圣人以此齋戒此齋戒，以神明其德夫其德夫！
圣人根據(jù)它洗心修性心修性，使自己的德行更加神妙圣明妙圣明！
是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通謂之通。
因此，關(guān)閉門戶叫做坤叫做坤，打開門戶叫做乾；一開一閉叫做變化做變化，有往有來而不窮盡叫做貫通做貫通。
見（現(xiàn)）乃謂之象；形乃謂之器；制而用之而用之，謂之法；利用出入用出入，民咸用之咸用之，謂之神謂之神。
呈現(xiàn)出來叫做象叫做象，具有形體的叫做器具做器具，從具體事物推定出抽象的事理叫做法叫做法，利用這種理法而出入于天地之間地之間，民眾全都能應(yīng)用它叫做神叫做神。
是故，易有太極有太極，是生兩儀生兩儀，兩儀生四象生四象，四象生八卦生八卦，八卦定吉兇定吉兇，吉兇生大業(yè)生大業(yè)。
因此，《易經(jīng)》創(chuàng)作之前有太極有太極，這個(gè)（陰陽合一的）太極分化出陰陽兩儀陽兩儀，陰陽兩儀分化出少陽、太陽、少陰、太陰四象陰四象，四象分化出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦坤八卦，八卦決定事情的吉祥或兇險(xiǎn)或兇險(xiǎn)，對(duì)吉兇趨勢(shì)的準(zhǔn)確判斷造就偉大的事業(yè)的事業(yè)。
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著明莫大乎日月；
因此，最高的法則沒有什么能超過天地；最奇妙的變通沒有什么能超過四季；形象高懸而顯示明了沒有什么能超過日月；
崇高莫大乎富貴；備物致用物致用，立成器以為天下利天下利，莫大乎圣人；
尊崇和高尚沒有什么能超過富有和尊貴；完備地研究出萬物的道理而能使人們應(yīng)用們應(yīng)用，創(chuàng)立造成各種器具用來給天下人帶來利益來利益，沒有誰能夠超過圣人；
探賾索隱賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇之吉兇，成天下之亹亹者亹亹者，莫大乎蓍龜乎蓍龜。
探求萬事萬物的復(fù)雜情況雜情況，探索隱含著的道理的道理，挖掘深刻的哲理而搜羅幽遠(yuǎn)的事物的事物，用來確定天下萬事萬物的吉兇的吉兇，鼓勵(lì)天下之人勤勉追求的追求的，沒有什么超過（用來占卜的）蓍草和龜甲和龜甲。
是故，天生神物生神物，圣人則之人則之。天地變化地變化，圣人效之人效之。
因此，上天產(chǎn)生了神妙的萬物的萬物，圣人取法它（而創(chuàng)立了卜筮）。天地出現(xiàn)各種變化種變化，圣人效法它（而推演出《易經(jīng)》）。
天垂象天垂象，見（現(xiàn)）吉兇，圣人象之人象之。河出圖河出圖，洛出書洛出書，圣人則之人則之。
上天出現(xiàn)各種自然景象然景象，顯示吉兇趨勢(shì)兇趨勢(shì)，圣人模仿它（而定出卦爻辭）。黃河出現(xiàn)了“河圖”，洛水出現(xiàn)了“洛書”，圣人取法它（而創(chuàng)造了八卦）。
易有四象有四象，所以示也以示也。系辭焉系辭焉，所以告也以告也。定之以吉兇以吉兇，所以斷也以斷也。
《易經(jīng)》設(shè)立少陽、太陽、少陰、太陰四象陰四象，用來指導(dǎo)人們的行動(dòng)的行動(dòng)。編寫出卦爻辭卦爻辭，用來告誡人們誡人們。確定了吉兇了吉兇，用來判斷禍福斷禍福。
第十二章
易曰：“自天佑之天佑之，吉無不利無不利?！?
《易經(jīng)》（大有卦上九爻辭）說：“從上天得到保佑到保佑，吉祥而沒有什么不好么不好。”
子曰：“佑者助也者助也。天之所助者所助者，順也；人之所助者所助者，信也。履信思乎順?biāo)己蹴?，又以尚賢也尚賢也。是以自天佑之天佑之，吉無不利也不利也?！?
孔子說：“保佑就是輔助是輔助。上天所輔助的對(duì)象是能夠順從天地之道的人；人與人之間輔助的對(duì)象是講究誠信的人信的人。按照誠信的要求去做事而時(shí)刻不忘記順從天地之道地之道，又是用來使圣賢被人們尊崇們尊崇。因此能夠從上天得到保佑到保佑，吉祥而沒有什么不好么不好。”
子曰： “書不盡言不盡言，言不盡意；然則圣人之意人之意，其不可見乎可見乎？”
孔子說：“書寫出來的文字不能完美地表達(dá)要說的意思的意思，語言不能完美表達(dá)心意；這樣的話樣的話，圣人的心意的心意，難道就不能讓我們知道了嗎道了嗎？”
子曰： “圣人立象以盡意以盡意，設(shè)卦以盡情偽盡情偽，系辭焉以盡其言盡其言，變而通之以盡利以盡利，鼓之舞之以盡神以盡神。”
孔子說：“圣人設(shè)立卦象用來表達(dá)心意達(dá)心意，設(shè)立＊＊卦用來完備地表現(xiàn)萬物的真實(shí)情況和人為的設(shè)定的設(shè)定，編寫卦爻辭用來完美地表達(dá)出要說的意思的意思，通過變化的形式和貫通的道理用來盡力為人求得利益得利益，使民眾歡欣鼓舞而快樂的順從其中體現(xiàn)出來的道理用來極盡變換莫測(cè)的神妙功用妙功用。”
乾坤，其易之緼（蘊(yùn)）邪？乾坤成列坤成列，而易立乎其中矣其中矣。
乾卦和坤卦和坤卦，大概是理解《易經(jīng)》奧秘的關(guān)鍵吧關(guān)鍵吧？乾坤的內(nèi)涵確定并陳列出來列出來，因而《易經(jīng)》的奧秘也就存在于其中了其中了。
乾坤毀乾坤毀，則無以見易；易不可見不可見，則乾坤或幾乎息矣乎息矣。
乾坤所代表的天地如果毀壞了毀壞了，那么也就無法看到《易經(jīng)》的奧秘；《易經(jīng)》的奧秘如果不存在了存在了，呢么乾坤所代表的天地可能也就接要滅亡了滅亡了。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯(cuò)之天下之民下之民，謂之事業(yè)之事業(yè)。
因此，超出具體形象之上的叫做道叫做道，具有固定形體的叫做器叫做器，改造而剪裁的情況叫做變化做變化，推演而用來指導(dǎo)做事叫做貫通；拿這種道理來應(yīng)用到天下民眾身上叫做事業(yè)做事業(yè)。
是故，夫象，圣人有以見天下之賾下之賾，而擬諸形容諸形容，象其物宜其物宜，是謂之象謂之象。
因此，所謂象所謂象，是因?yàn)槭ト丝吹搅颂煜录姺睆?fù)雜的情況的情況，而用具體的形式模擬出來擬出來，象征萬物的道理的道理，這就是象就是象。
圣人有以見天下之動(dòng)下之動(dòng)，而觀其會(huì)通其會(huì)通，以行其典禮其典禮，系辭焉系辭焉，以斷其吉兇其吉兇，是故謂之爻謂之爻。
圣人因?yàn)榭吹教煜氯f物的變化運(yùn)動(dòng)化運(yùn)動(dòng)，而觀察她們交會(huì)貫通的道理的道理，用來創(chuàng)立禮儀制度儀制度，編寫卦爻辭卦爻辭，用來判斷萬事萬物的吉兇情況兇情況，因此叫做爻叫做爻。
極天下之賾者之賾者，存乎卦；鼓天下之動(dòng)者之動(dòng)者，存乎辭；化而裁之而裁之，存乎變；推而行之而行之，存乎通；神而明之而明之，
將天下所有的紛繁復(fù)雜的情況表現(xiàn)在卦中；激勵(lì)天下人的行動(dòng)的意愿表現(xiàn)在卦爻辭中；改造而剪裁這些道理的目的表現(xiàn)在卦爻的變動(dòng)中；推演而施行這些道理的方法表現(xiàn)在貫通；說明它的神妙并使人們明白他的意思的意思，
存乎其人；默而成之而成之，不言而信言而信，存乎德行乎德行。
表現(xiàn)在人的運(yùn)用中；默默去做而追求成就萬事萬物事萬物，不必多說而追求誠信表現(xiàn)在對(duì)道行的修養(yǎng)中修養(yǎng)中。

Q3：誰知道哪有<< 易經(jīng)·系辭上傳>>譯文？

Q4：《十翼》全文及翻譯

天尊地卑尊地卑，乾坤定矣坤定矣。卑高以陳高以陳，貴賤位矣賤位矣。動(dòng)靜有常靜有常，剛?cè)釘嘁尤釘嘁?。方以類聚以類聚，物以群分以群分，吉兇生矣兇生矣。在天成象天成象，在地成形地成形，變化見矣化見矣?/p>

鼓之以雷霆以雷霆，潤之以風(fēng)雨以風(fēng)雨，日月運(yùn)行月運(yùn)行，一寒一暑寒一暑，乾道成男道成男，坤道成女道成女。
乾知大始知大始，坤作成物作成物。乾以易知以易知，坤以簡能以簡能。

易則易知?jiǎng)t易知，簡則易從則易從。易知?jiǎng)t有親則有親，易從則有功則有功。有親則可久則可久，有功則可大則可大?？删脛t賢人之德人之德，可大則賢人之業(yè)人之業(yè)。

易簡，而天下矣之理矣；天下之理得之理得，而成位乎其中矣其中矣。

圣人設(shè)卦觀象卦觀象，系辭焉而明吉兇明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓兓?/p>

是故，吉兇者吉兇者，失得之象也之象也?；诹哒呋诹哒?，憂虞之象也之象也。變化者變化者，進(jìn)退之象也之象也。剛?cè)嵴邉側(cè)嵴撸瑫円怪笠仓笠?。六爻之?dòng)爻之動(dòng)，三極之道也之道也。

是故，君子所居而安者而安者，易之序也之序也。所樂而玩者而玩者，爻之辭也之辭也。是故，君子居則觀其象觀其象，而玩其辭；動(dòng)則觀其變觀其變，而玩其占玩其占。是故自天佑之天佑之，吉無不利無不利。

彖者，言乎象也乎象也。爻者，言乎變者也變者也。吉兇者吉兇者，言乎其失得也失得也?；诹哒呋诹哒撸院跗湫〈?也。無咎者無咎者，善補(bǔ)過也補(bǔ)過也。

是故，列貴賤者貴賤者，存乎位存乎位。齊小大者小大者，存乎卦存乎卦。辯吉兇者吉兇者，存乎辭存乎辭。憂悔吝者悔吝者，存乎介存乎介。震無咎者無咎者，存乎悔存乎悔。是故，卦有小大有小大，辭有險(xiǎn)易有險(xiǎn)易。辭也者辭也者，也各指其所之其所之。

仰以觀於天文於天文，俯以察於地理於地理，是故知幽明之故明之故。原始反終始反終，故知死生之說生之說。精氣為物氣為物，游魂為變魂為變，是故知鬼神之情狀之情狀。

與天地相似地相似，故不違故不違。知周乎萬物乎萬物，而道濟(jì)天下濟(jì)天下，故不過故不過。旁行而不流而不流，樂天知命天知命，故不憂故不憂。安土敦乎仁敦乎仁，故能愛故能愛。

范圍天地之化而不過而不過，曲成萬物而不遺而不遺，通乎晝夜之道而知道而知，故神無方而易無體易無體。

一陰一陽之謂道之謂道，繼之者善也者善也，成之者性也者性也。

仁者見之謂之仁謂之仁，知者見之謂之知謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣道鮮矣！

顯諸仁顯諸仁，藏諸用藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂人同憂，盛德大業(yè)至矣哉至矣哉！

生生之謂易之謂易，成象之謂乾之謂乾，效法之謂坤之謂坤，極數(shù)知來之謂占之謂占，通變之謂事之謂事，陰陽不測(cè)之謂神之謂神。

夫易，廣矣大矣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間地之間，則備矣！
夫乾，其靜也專靜也專，其動(dòng)也直動(dòng)也直，是以大生焉大生焉。夫坤，其靜也翕靜也翕，其動(dòng)也辟動(dòng)也辟，是以廣生焉廣生焉。

子曰：「易其至矣乎至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也廣業(yè)也。知崇禮卑崇禮卑，崇效天崇效天，卑法地卑法地，天地設(shè)位地設(shè)位，而易行乎其中矣其中矣。成性存存性存存，道義之門義之門。

圣人有以見天下之賾下之賾，而擬諸其形容其形容，象其物宜；是故謂之象謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)下之動(dòng)，而觀其會(huì)通其會(huì)通，以行其禮行其禮。系辭焉系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻謂之爻。

言天下之至賾之至賾，而不可惡也可惡也。言天下之至動(dòng)之至動(dòng)，而不可亂也可亂也。擬之而后言而后言，議之而后動(dòng)而后動(dòng)，擬議以成其變化其變化。

「鳴鶴在陰鶴在陰，其子和之子和之，我有好爵有好爵，吾與爾靡之爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫揖悠涫?，出其言出其言，善則千里之外應(yīng)之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室居其室，出其言出其言，不善千里之外違之外違之，況其邇乎?言出乎身出乎身，加乎民；行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機(jī)之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)機(jī)之發(fā)，榮辱之主也之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也天地也，可不慎乎?」

「同人，先號(hào)啕而后笑而后笑?！棺釉唬骸妇又雷又溃虺龌蛱幊龌蛱帲蚰蛘Z默或語，二人同心人同心，其利斷金；同心之言心之言，其臭如蘭臭如蘭?！?/p>

「初六，藉用白茅用白茅，無咎?！棺釉唬骸钙堝e(cuò)諸地而可矣；席用白茅用白茅，何咎之有咎之有？慎之至也之至也。夫茅之為物薄為物薄，而用可重也可重也。慎斯術(shù)也以往也以往，其無所失矣所失矣?！?/p>

「勞謙君子謙君子，有終吉有終吉?！棺釉唬骸竸诙环ザ环?，有功而不德而不德，厚之至也之至也，語以其功下人者也人者也。德言盛德言盛，禮言恭禮言恭，謙也者謙也者，致恭以存其位者也位者也。

「亢龍有悔龍有悔?！棺釉唬骸纲F而無位而無位，高而無民而無民，賢人在下位而無輔而無輔，是以動(dòng)而有悔也有悔也。」

「不出戶庭出戶庭，無咎?！棺釉唬骸竵y之所生也所生也，則言語以為階以為階。君不密君不密，則失臣；臣不密臣不密，則失身；幾事不密事不密，則害成；是以君子慎密而不也也不也也?！?/p>

子曰：「作易者其知盜乎知盜乎？易曰：『負(fù)且乘負(fù)且乘，致寇至致寇至?！回?fù)也者負(fù)也者，小人之事也；小人而乘君子之器子之器，盜思奪矣思奪矣！上慢下暴慢下暴，盜思伐之矣伐之矣！慢藏誨盜藏誨盜，冶容誨淫容誨淫，易曰：『負(fù)且乘負(fù)且乘，致寇至致寇至。』盜之招也之招也?！?/p>

天一地二一地二，天三地四三地四，天五地六五地六，天七地八七地八，天九地十九地十。天數(shù)五天數(shù)五，地?cái)?shù)五地?cái)?shù)五，五位相得而各有合各有合。天數(shù)二十有五十有五，地?cái)?shù)三十?dāng)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)地之?dāng)?shù)，五十有五十有五，此所以成變化而行鬼神也鬼神也。

大衍之?dāng)?shù)五十?dāng)?shù)五十，其用四十有九十有九。分而為二以象兩以象兩，掛一以象三以象三，揲之以四以象四時(shí)象四時(shí)，歸奇於摶以象閏以象閏，故再摶而后掛而后掛。

乾之策乾之策，二百一十有六十有六。坤之策坤之策，百四十有四十有四。凡三百有六十有六十，當(dāng)期之日期之日。二篇之策篇之策，萬有一千五百二十百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也之?dāng)?shù)也。

是故，四營而成易而成易，十有八變而成卦而成卦，八卦而小成而小成。引而伸之而伸之，觸類而長之而長之，天下之能事畢矣事畢矣。

顯道神德行神德行，是故可與酬酢與酬酢，可與佑神矣佑神矣。子曰：「知變化之道者之道者，其知神之所為乎所為乎！」

是有圣人之道四焉道四焉，以言者尚其辭尚其辭，以動(dòng)者尚其變尚其變，以制器者尚其象尚其象，以卜筮者尚其占尚其占。

是以君主子將以有為也有為也，將以有行也有行也，問焉而以言而以言，其受命也如向也如向，無有遠(yuǎn)近幽深近幽深，遂知來物知來物。非天下之至精之至精，其孰能與於此與於此。

參伍以變伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)綜其數(shù)，通其變通其變，遂馬天地之文；極其數(shù)極其數(shù)，遂定天下之象下之象。非天下之致變之致變，其孰能與於此與於此。

易無思也無思也，無為也無為也，寂然不動(dòng)然不動(dòng)，感而遂通天下之故下之故。非天下之致神之致神，其孰能與於此與於此。

夫易，圣人之所以極深而研幾也研幾也。惟深也惟深也，故能通天下之志；惟幾也惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也惟神也，故不疾而速疾而速，不行而至行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也之謂也。

子曰：「夫易何為者也為者也？夫易開物成務(wù)物成務(wù)，冒天下之道下之道，如斯而已者也已者也。是故，圣人以通天下之志下之志，以定天下之業(yè)下之業(yè)，以斷天下之疑下之疑?！?/p>

是故，蓍之德蓍之德，圓而神；卦之德卦之德，方以知；六爻之義爻之義，易以貢易以貢。圣人以此洗心此洗心，退藏於密藏於密，吉兇與民同患民同患。神以知來以知來，知以藏往以藏往，其孰能與於此哉於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫殺者夫？
是以，明於天之道天之道，而察於民之故民之故，是與神物以前民用前民用。圣人以此齋戒此齋戒，以神明其德夫其德夫！

是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之而用之，謂之法；利用出入用出入，民咸用之咸用之，謂之神謂之神。

是故，易有太極有太極，是生兩儀生兩儀，兩儀生四象生四象，四象生八卦生八卦，八卦定吉兇定吉兇，吉兇生大業(yè)生大業(yè)。

是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用物致用，立成器以為天下利天下利，莫大乎圣人；探賾索隱賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇之吉兇，成天下之亹亹者亹亹者，莫大乎蓍龜乎蓍龜。

是故，天生神物生神物，圣人執(zhí)之人執(zhí)之。天地變化地變化，圣人效之人效之。天垂象天垂象，見吉兇見吉兇，圣人象之人象之。河出圖河出圖，洛出書洛出書，圣人則之人則之。易有四象有四象，所以示也以示也。系辭焉系辭焉，所以告也以告也。定之以吉兇以吉兇，所以斷也以斷也。

易曰：「自天佑之天佑之，吉無不利無不利?！棺釉唬骸赣诱咧舱咧?。天之所助者所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順?biāo)己蹴槪忠陨匈t也尚賢也。是以自天佑之天佑之，吉無不利也不利也?！?/p>

子曰：「書不盡言不盡言，言不盡意；然則圣人之意人之意，其不可見乎可見乎？」子曰：「圣人立象以盡意以盡意，設(shè)卦以盡情偽盡情偽，系辭焉以盡其言盡其言，變而通之以盡利以盡利，鼓之舞之以盡神以盡神。」

乾坤其易之邪易之邪？乾坤成列坤成列，而易立乎其中矣其中矣。乾坤毀乾坤毀，則無以見易；易不可見不可見，則乾坤或幾乎息矣乎息矣。

是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯(cuò)之天下之民下之民，謂之事業(yè)之事業(yè)。

是故，夫象，圣人有以見天下之賾下之賾，而擬諸形容諸形容，象其物宜其物宜，是故謂之象謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)下之動(dòng)，而觀其會(huì)通其會(huì)通，以行其典禮其典禮，系辭焉系辭焉，以斷其吉兇其吉兇，是故謂之爻謂之爻。極天下之賾者之賾者，存乎卦；鼓天下之動(dòng)者之動(dòng)者，存乎辭；化而裁之而裁之，存乎變；推而行之而行之，存乎通；神而明之而明之，存乎其人；默而成之而成之，不言而信言而信，存乎德行乎德行。

八卦成列卦成列，象在其中矣其中矣。因而重之而重之，爻在其中矣其中矣。剛?cè)嵯嗤迫嵯嗤?，變?cè)谄渲幸悠渲幸?。系辭焉而命之而命之，動(dòng)在其中矣其中矣。

吉兇悔吝者悔吝者，生乎動(dòng)者也動(dòng)者也。剛?cè)嵴邉側(cè)嵴?，立本者也本者也。變通者變通者，趣時(shí)者也時(shí)者也。吉兇者吉兇者，貞勝者也勝者也。

天地之道地之道，貞觀者也觀者也。日月之道月之道，貞明者也明者也。天下之動(dòng)下之動(dòng)，貞夫一者也一者也。

夫乾，確然示人易矣人易矣。夫坤，聵然示人簡矣人簡矣。爻也者爻也者，效此者也此者也。

象也者象也者，像此者也此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外見乎外，功業(yè)見乎變見乎變，圣人之情見乎辭見乎辭。

天地之大德曰生德曰生，圣人之大寶曰位寶曰位。何以守位曰仁位曰仁。何以聚人曰財(cái)人曰財(cái)。理財(cái)正辭財(cái)正辭，禁民為非曰義非曰義。

古者包羲氏之王天下也天下也，仰則觀象於天象於天，俯則觀法於地法於地，觀鳥獸之文獸之文，與地之宜地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物取諸物，於是始作八卦作八卦，以通神明之德明之德，以類萬物之情物之情。

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟為網(wǎng)罟，以佃以漁佃以漁，蓋取諸離取諸離。

包羲氏沒羲氏沒，神農(nóng)氏作農(nóng)氏作，斫木為耜木為耜，揉木為耒木為耒，耒耨之利耨之利，以教天下教天下，蓋取諸益取諸益。

日中為市中為市，致天下之貨下之貨，交易而退易而退，各得其所得其所，蓋取諸噬嗑諸噬嗑。

神農(nóng)氏沒農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作舜氏作，通其變通其變，使民不倦民不倦，神而化之而化之，使民宜之民宜之。易窮則變窮則變，變則通變則通，通則久通則久。是以自天佑之天佑之，吉無不利無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治天下治，蓋取諸乾坤諸乾坤。

刳木為舟木為舟，剡木為楫木為楫，舟楫之利楫之利，以濟(jì)不通濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下利天下，蓋取諸渙取諸渙。

服牛乘馬牛乘馬，引重致遠(yuǎn)重致遠(yuǎn)，以利天下利天下，蓋取諸隨取諸隨。

斷木為杵木為杵，掘地為臼地為臼，臼杵之利杵之利，萬民以濟(jì)民以濟(jì)，蓋取諸小過諸小過。

弦木為弧木為弧，剡木為矢木為矢，弧矢之利矢之利，以威天下威天下，蓋取諸睽取諸睽。

上古穴居而野處而野處，后世圣人易之以宮室以宮室，上棟下宇棟下宇，以待風(fēng)雨待風(fēng)雨，蓋取諸大壯諸大壯。

古之葬者之葬者，厚衣之以薪之以薪，葬之中野之中野，不封不樹封不樹，喪期無數(shù)期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨以棺槨，蓋取諸大過諸大過。

上古結(jié)繩而治繩而治，后世圣人易之以書契以書契，百官以治官以治，萬民以察民以察，蓋取諸蓋取諸。

是故，易者象也者象也。象也者象也者，像也。彖者材也者材也。爻也者爻也者，效天下之動(dòng)也之動(dòng)也。是故，吉兇生吉兇生，而悔吝著也吝著也。

陽卦多陰卦多陰，陰卦多陽卦多陽，其故何也故何也？陽卦奇陽卦奇，陰卦耦陰卦耦。其德行何也行何也？陽一君而二民而二民，君子之道也之道也。陰二君而一民而一民，小人之道也之道也。

子曰：「天下何思何慮思何慮？天下同歸而殊途而殊途，一致而百慮，天下何思何慮思何慮？」

「日往則月來則月來，月往則日來則日來，日月相推而明生焉明生焉。寒往則暑來則暑來，暑往則寒來則寒來，寒暑相推而歲成焉歲成焉。往者屈也者屈也，來者信也者信也，屈信相感而利生焉利生焉。」

「尺蠖之屈蠖之屈，以求信也求信也。龍蛇之蟄蛇之蟄，以存身也存身也。精義入神義入神，以致用也致用也。利用安身用安身，以崇德也崇德也。過此以往此以往，未之或知也或知也。窮神知化神知化，德之盛也之盛也?！?/p>

易曰：「困于石困于石，據(jù)于蒺藜于蒺藜，入于其宮于其宮，不見其妻見其妻，兇?！?/p>

子曰：「非所困而困焉而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉而據(jù)焉，身必危身必危。既辱且危辱且危，死期將至期將至，妻其可得見邪得見邪？」

易曰：「公用射隼用射隼，于高墉之上墉之上，獲之無不利無不利。」

子曰：「隼者禽也者禽也，弓矢者器也者器也，射之者人也者人也。君子藏器於身器於身，待時(shí)而動(dòng)時(shí)而動(dòng)，何不利之有利之有？動(dòng)而不括而不括，是以出而不獲而不獲。語成器而動(dòng)者也動(dòng)者也?！?/p>

子曰：「小人不恥不仁恥不仁，不畏不義畏不義，不見利而不勸而不勸，不威不懲；小懲而大誡而大誡，此小人之福也之福也。易曰：『履校滅趾校滅趾，無咎?！淮酥^也之謂也?！?br/>「善不積善不積，不足以成名；惡不積惡不積，不足以滅身以滅身。小人以小善為無益為無益，而弗為也弗為也，故惡積而不可掩不可掩，罪大而不可解不可解。易曰：『履校滅耳校滅耳，兇。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也治者也。是故，君子安而不忘危不忘危，存而不忘亡不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也可保也。
易曰：『其亡其亡亡其亡，系于包桑。』」
「天地絪缊地絪缊，萬物化醇物化醇。男女構(gòu)精女構(gòu)精，萬物化生物化生。
易曰：『三人行三人行，則損一人；一人行，則得其友得其友?！谎灾乱灰仓乱灰?。」
子曰：「君子安其身而后動(dòng)而后動(dòng)，易其心而后語而后語，定其交而后求而后求。君子修此三者此三者，故全也故全也。危以動(dòng)危以動(dòng)，則民不與也；懼以語懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求交而求，則民不與也不與也。莫之與莫之與，則傷之者至矣者至矣。易曰：『莫益之莫益之，或擊之或擊之，立心勿恒心勿恒，兇?！弧?br/>《易經(jīng)·系辭下傳》第六章
子曰：「乾坤其易之門邪之門邪？乾陽物也陽物也，坤陰物也陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w柔有體，以體天地之撰地之撰，以通神明之德明之德。其稱名也稱名也，雜而不越而不越。於稽其類稽其類，其衰世之意邪之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來而察來，而微顯闡幽顯闡幽，開而當(dāng)名而當(dāng)名，辨物正言物正言，斷辭則備矣則備矣。其稱名也小名也小，其取類也大類也大，其旨遠(yuǎn)其旨遠(yuǎn)，其辭文其辭文，其言曲而中曲而中，其事肆而隱肆而隱，因貳以濟(jì)民行濟(jì)民行，以明失得之報(bào)得之報(bào)?！?br/>《易經(jīng)·系辭下傳》第七章
易之興也之興也，其於中古乎中古乎？作易者作易者，其有憂患乎憂患乎？
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也之制也。
履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱稱而隱。
履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權(quán)以行權(quán)。
《易經(jīng)·系辭下傳》第八章
易之為書也為書也，不可遠(yuǎn)；為道也為道也，屢遷。變動(dòng)不居動(dòng)不居，周流注虛流注虛，上下無常下無常，剛?cè)嵯嘁兹嵯嘁?，?可為曲要為曲要，唯變所適變所適。
其出入以度入以度，外內(nèi)使知懼使知懼，又明於憂患與故患與故，無有帥保有帥保，如臨父母臨父母。初率其辭率其辭，而揆其方揆其方，既有曲常有曲常。茍非其人非其人，道不虛行不虛行。
《易經(jīng)·系辭下傳》第九章
易之為書也為書也，原始要終始要終，以為質(zhì)也為質(zhì)也。六爻相雜爻相雜，唯其時(shí)物也時(shí)物也。其初難知初難知，其上易知上易知，本末也本末也。初辭擬之辭擬之，卒成之終成之終。若夫雜物撰德物撰德，辨是與非是與非，則非其中爻不備爻不備。噫！亦要存亡吉兇亡吉兇，則居可知矣可知矣。知者觀其彖辭其彖辭，則思過半矣過半矣。
二與四位與四位，同功而異位而異位，其善不同善不同，二多譽(yù)二多譽(yù)，四多懼四多懼，近也。柔之為道之為道，不利遠(yuǎn)者利遠(yuǎn)者，其要無咎要無咎，其用柔中也柔中也。三與五三與五，同功而異位而異位，三多兇三多兇，五多功五多功，貴賤之等也之等也。其柔危其柔危，其剛勝邪剛勝邪？
《易經(jīng)·系辭下傳》第十章
易之為書也為書也，廣大悉備大悉備，有天道焉天道焉，有人道焉人道焉，有地道焉地道焉。兼三才而兩之而兩之，故六；六者非它也非它也，三才之道也之道也。道有變動(dòng)有變動(dòng)，故曰爻；爻有等爻有等，故曰物；物相雜物相雜，故曰文；文不當(dāng)文不當(dāng)，故吉兇生焉兇生焉。
《易經(jīng)·系辭下傳》第十一章
易之興也之興也，其當(dāng)殷之末世之末世，周之盛德邪盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪之事邪？是故其辭危其辭危。危者使平者使平，易者使傾者使傾，其道甚大道甚大，百物不廢物不廢。懼以終始以終始，其要無咎要無咎，此之謂易之道也之道也。
《易經(jīng)·系辭下傳》第十二章
夫乾，天下之至健也至健也，德行恒德行恒，易以知險(xiǎn)以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也至順也，德行恒簡以知阻以知阻。
能說諸心說諸心，能研諸侯之慮侯之慮，定天下之吉兇之吉兇，成天下之亹亹者亹亹者。
是故，變化云為化云為，吉事有祥事有祥，象事知器事知器，占事未來事未來。
天地設(shè)位地設(shè)位，圣人成能人成能，人謀鬼謀謀鬼謀，百姓與能姓與能。
八卦以象告以象告，爻彖以情言以情言，剛?cè)犭s居柔雜居，而吉兇可見矣可見矣！
變動(dòng)以利言以利言，吉兇以情遷以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生；遠(yuǎn)近相取而悔吝生悔吝生，情偽相感而利害生利害生。凡易之情易之情，近而不相得則兇；或害之或害之，悔且吝悔且吝。
將叛者將叛者，其辭漸其辭漸，中心疑者其辭枝其辭枝，吉人之辭寡之辭寡，躁人之辭多之辭多，誣善之人其辭游其辭游，失其守者其辭屈其辭屈。
《易經(jīng)·說卦傳》第一章
昔者，圣人之作易也作易也，幽贊神明而生蓍而生蓍。
參天兩地而倚數(shù)而倚數(shù)，
觀變於陰陽於陰陽，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)犰秳側(cè)?，而生爻；和順於道德於道德，而理於義；窮理盡性理盡性，以至於命至於命。
《易經(jīng)·說卦傳》第二章
昔者圣人之作易也作易也，將以順性命之理命之理。是以立天之道天之道，曰陰與陽；立地之道地之道，曰柔與剛；立人之道人之道，曰仁與義仁與義。兼三才而兩之而兩之，故易六畫而成卦而成卦。分陰分陽陰分陽，迭用柔剛用柔剛，故易六位而成章而成章。
《易經(jīng)·說卦傳》第三章
天地定位地定位，山澤通氣澤通氣，雷風(fēng)相薄風(fēng)相薄，水火不相射不相射，八卦相錯(cuò)卦相錯(cuò)，數(shù)往者順往者順，知來者逆；是故，易逆數(shù)也逆數(shù)也。
《易經(jīng)·說卦傳》第四章
雷以動(dòng)之以動(dòng)之，風(fēng)以散之以散之，雨以潤之以潤之，日以烜之以烜之，艮以止之以止之，兌以說之以說之，乾以君之以君之，坤以藏之。
《易經(jīng)·說卦傳》第五章
帝出乎震出乎震，齊乎巽齊乎巽，相見乎離見乎離，致役乎坤役乎坤，說言乎兌言乎兌，戰(zhàn)乎乾戰(zhàn)乎乾，勞乎坎勞乎坎，成言乎艮言乎艮。萬物出乎震出乎震，震東方也東方也。齊乎巽齊乎巽，巽東南也東南也，齊也者齊也者，言萬物之潔齊也潔齊也。離也者離也者，明也，萬物皆相見皆相見，南方之卦也之卦也，圣人南面而聽天下聽天下，向明而治明而治，蓋取諸此也諸此也。坤也者地也者地也，萬物皆致養(yǎng)焉致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤役乎坤。兌正秋也正秋也，萬物之所說也所說也，故曰說；言乎兌言乎兌。戰(zhàn)乎乾戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也之卦也，言陰陽相薄也相薄也?？舱咚舱咚?，正北方之卦也之卦也，勞卦也勞卦也，萬物之所歸也所歸也，故曰勞乎坎勞乎坎。艮東北之卦也之卦也，萬物之所成之所成，終而所成始也成始也，故曰成言乎艮言乎艮。
《易經(jīng)·說卦傳》第六章
神也者神也者，妙萬物而為言者也言者也。動(dòng)萬物者萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者萬物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬物者萬物者，莫（火_ ）乎火；說萬物者萬物者，莫說乎澤；潤萬物者萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者萬物者，莫盛乎艮盛乎艮。故水火相逮火相逮，雷風(fēng)不相悖不相悖，山澤通氣澤通氣，然后能變化能變化，既成萬物也萬物也。
《易經(jīng)·說卦傳》第七章
乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
《易經(jīng)·說卦傳》第八章
乾為馬乾為馬，坤為牛坤為牛，震為龍震為龍，巽為雞巽為雞，坎為豕坎為豕，離為雉離為雉，艮為狗艮為狗，兌為羊兌為羊。
《易經(jīng)·說卦傳》第九章
乾為首乾為首，坤為腹坤為腹，震為足震為足，巽為股巽為股，坎為耳坎為耳，離為目離為目，艮為手艮為手，兌為口兌為口。
《易經(jīng)·說卦傳》第十章
乾天也乾天也，故稱父故稱父，坤地也坤地也，故稱母；震一索而得男而得男，故謂之長男；巽一索而得女而得女，故謂之長女；坎再索而男索而男，故謂之中男；離再索而得女而得女，故謂之中女；艮三索而得男而得男，故謂之少男；兌三索而得女而得女，故謂之少女之少女。
《易經(jīng)·說卦傳》第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼(上竹+下良）竹、為萑葦為萑葦。其於馬也，為善鳴、為（）足，為的顙為的顙。其於稼也於稼也，為反生為反生。其究為健究為健，為蕃鮮為蕃鮮。
巽為木、為風(fēng)、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。其於人也於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍市三倍。其究為躁卦為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪為弓輪。其於人也於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也於輿也，為丁躦為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也於木也，為堅(jiān)多心堅(jiān)多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵為戈兵。其於人也於人也，為大腹為大腹，為乾卦為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也於木也，為科上槁科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果苽、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬喙之屬。其於木也於木也，為堅(jiān)多節(jié)堅(jiān)多節(jié)。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q為附?jīng)Q。其於地也於地也，剛鹵。為妾、為羊。
《易經(jīng)·序卦傳》
有天地有天地，然后萬物生焉物生焉。盈天地之間者之間者，唯萬物唯萬物，故受之以屯；屯者盈也者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也者蒙也，物之稚也之稚也。物稚不可不養(yǎng)也不養(yǎng)也，故受之以需；需者飲食之道也之道也。飲食必有訟必有訟，故受之以訟之以訟。訟必有眾起有眾起，故受之以師；師者眾也者眾也。眾必有所比有所比，故受之以比；比者比也者比也。比必有所畜也所畜也，故受之以小畜以小畜。物畜然后有禮后有禮，故受之以履之以履。履而泰履而泰，然后安然后安，故受之以泰；泰者通也者通也。物不可以終通以終通，故受之以否之以否。物不可以終否，故受之以同人以同人。與人同者人同者，物必歸焉必歸焉，故受之以大有以大有。有大者不可以盈可以盈，故受之以謙之以謙。有大而能謙而能謙，必豫，故受之以豫之以豫。豫必有隨必有隨，故受之以隨之以隨。以喜隨人者隨人者，必有事必有事，故受之以蠱；蠱者事也者事也。有事而后可大后可大，故受之以臨；臨者大也者大也。物大然后可觀后可觀，故受之以觀之以觀?？捎^而后有所合有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也者合也。物不可以茍合而已合而已，故受之以賁；賁者飾也者飾也。致飾然后亨然后亨，則盡矣則盡矣，故受之以剝；剝者剝也者剝也。物不可以終盡以終盡，剝窮上反下上反下，故受之以復(fù)之以復(fù)。復(fù)則不妄矣不妄矣，故受之以無妄以無妄。有無妄然后可畜后可畜，故受之以大畜以大畜。物畜然后可養(yǎng)后可養(yǎng)，故受之以頤；頤者養(yǎng)也者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)不可動(dòng)，故受之以大過以大過。物不可以終過以終過，故受之以坎；坎者陷也者陷也。陷必有所麗有所麗，故受之以離；離者麗也者麗也。
有天地有天地，然后有萬物；有萬物有萬物，然后有男女；有男女有男女，然后有夫婦；有夫婦有夫婦，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣有君臣，然后有上下；有上下有上下，然后禮儀有所錯(cuò)有所錯(cuò)。夫婦之道婦之道，不可以不久也不久也，故受之以恒；恒者久也者久也。物不可以久居其所居其所，故受之以恒之以恒。V者退也者退也。物不可終恒可終恒，故受之以大壯以大壯。物不可以終壯以終壯，故受之以晉；晉者進(jìn)也者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷有所傷，故受之以明夷；夷者傷也者傷也。傷於外者於外者，必反其家反其家，故受之以家人以家人。家道窮必乖窮必乖，故受之以睽；睽者乖也者乖也。乖必有難必有難，故受之以蹇；蹇者難也者難也。物不可終難可終難，故受之以解；解者緩也者緩也。緩必有所失有所失，故受之以損；損而不已而不已，必益，故受之以益之以益。益而不已而不已，必決，故受之以夬之以夬。夬者決也。決必有所遇有所遇，故受之以姤；垢者遇也者遇也。物相遇而后聚而后聚，故受之以萃；萃者聚也者聚也。聚而上者而上者，謂之升謂之升，故受之以升之以升。升而不已而不已，必困，故受之以困之以困。困乎上者乎上者，必反下必反下，故受之以井之以井。井道不可不革可不革，故受之以革之以革。革物者莫若鼎莫若鼎，故受之以鼎之以鼎。主器者莫若長子若長子，故受之以震；震者動(dòng)也者動(dòng)也。物不可以終動(dòng)以終動(dòng)，止之，故受之以艮；艮者止也者止也。物不可以終止以終止，故受之以漸；漸者進(jìn)也者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸有所歸，故受之以歸妹以歸妹。得其所歸者必大者必大，故受之以豐；豐者大也者大也。窮大者必失其居失其居，故受之以旅之以旅。旅而無所容無所容，故受之以巽；巽者入也者入也。入而后說之后說之，故受之以兌；兌者說也者說也。說而后散之后散之，故受之以渙；渙者離也者離也。物不可以終離以終離，故受之以節(jié)之以節(jié)。節(jié)而信之而信之，故受之以中孚以中孚。有其信者其信者，必行之必行之，故受之以小過以小過。有過物者過物者，必濟(jì)，故受之既濟(jì)之既濟(jì)。物不可窮也可窮也，故受之以未濟(jì)終焉濟(jì)終焉。
《易經(jīng)·雜卦傳》
乾剛，坤柔，比樂，師憂。臨、觀之義觀之義，或與或求與或求。屯見而不失其居失其居。蒙雜而著雜而著。震起也震起也，艮止也；損益盛衰之始也之始也。大畜時(shí)也畜時(shí)也。無妄災(zāi)也妄災(zāi)也。萃聚，而升不來也不來也。謙輕，而豫怠也豫怠也。噬嗑食也嗑食也，賁無色也無色也。兌見，而巽伏也巽伏也。隨無故也無故也，蠱則飭也則飭也。剝爛也剝爛也，復(fù)反也復(fù)反也。晉晝也晉晝也，明夷誅也夷誅也。井通，而困相遇也相遇也。咸速也咸速也，恒久也恒久也。渙離也渙離也，節(jié)止也；解緩也解緩也，蹇難也；睽外也睽外也，家人內(nèi)也；否泰反其類也其類也。大壯則止壯則止，遁則退也則退也。大有眾也有眾也，同人親也；革去故也去故也，鼎取新也；小過過也過過也，中孚信也；豐多故豐多故，親寡旅也寡旅也。離上，而坎下也坎下也。小畜寡也畜寡也，履不處也不處也。需不進(jìn)也不進(jìn)也，訟不親也不親也。大過顛也過顛也。姤遇也姤遇也，柔遇剛也遇剛也。漸女歸漸女歸，待男行也男行也。頤養(yǎng)正也養(yǎng)正也，既濟(jì)定也濟(jì)定也。歸妹女之終也。未濟(jì)男之窮也之窮也。夬，決也，剛決柔也決柔也，君子道長子道長，小人道憂也道憂也。

Q5：關(guān)于易經(jīng)的比較好的書和視頻

沒有一定的文學(xué)功底的話就別看了別看了。
周易參同契
魏伯陽
【內(nèi)容簡介】
《周易參同契》。東漢魏伯陽著伯陽著，簡稱《參同契》，道教早期經(jīng)典期經(jīng)典。全書托易象而論煉丹論煉丹，參同「大易」、「黃老」、「爐火」三家之理而會(huì)歸於一歸於一，以乾坤為鼎器為鼎器，以陰陽為堤防為堤防，以水火為化機(jī)為化機(jī)，以五行為輔助為輔助，以玄精為丹基等等基等等，從而闡明煉丹的原理和方法和方法，為道教最早的系統(tǒng)論述煉丹的經(jīng)籍的經(jīng)籍。歷來注家很多家很多，著名者有后蜀彭曉《周易參同契分章通真義》，宋朱熹《周易參同契考異》（化名空同道士鄒欣），宋陳顯微《周易參同契解》，元俞...
周易
佚名
【內(nèi)容簡介】
《周易》是中華文明史上一部內(nèi)涵精深、影響廣泛、流傳久遠(yuǎn)的典籍的典籍，有“群經(jīng)之首”和“大道之源”之稱。幾千年來千年來，《周易》以其外在的魅力（奇特的結(jié)構(gòu)形式和抽象的符號(hào)顯示），以及博大精深的內(nèi)涵（千古永輝的義理和復(fù)雜神奇的運(yùn)算機(jī)制），吸引著人們?cè)诟鱾€(gè)領(lǐng)域?qū)ζ溥M(jìn)行研究和應(yīng)用和應(yīng)用，形成了龐大的易學(xué)研究體系究體系。
《周易》一書有《易經(jīng)》和《易》傳兩部分所構(gòu)成所構(gòu)成，從總體上看它是一部指導(dǎo)人們和利用自然規(guī)律及社會(huì)發(fā)...
易傳
佚名
【內(nèi)容簡介】
《易傳》是一部戰(zhàn)國時(shí)期解說和發(fā)揮《易經(jīng)》的論文集論文集，其學(xué)說本于孔子于孔子，具體成于孔子后學(xué)之手學(xué)之手。《易傳》共7種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品的作品?！断缔o》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位象爻位，所用的...
陸氏易解
（明）姚士粦輯；（呉）陸績注
【內(nèi)容簡介】
《陸氏易解》一卷，明。姚士粦所輯粦所輯。呉。陸績周易注也易注也。呉志載呉志載，績所著有《易釋玄》，《隋。經(jīng)籍志》有績《周易注》十五卷十五卷?！督?jīng)典釋文》序錄作陸績《周易述》十三卷十三卷?！稌?huì)通》一卷。新舊唐書志所載卷數(shù)與《釋文》同。原本久佚本久佚，未詳孰是詳孰是。此本為《鹽邑志林》所載，凡一百五十條五十條，朱彜尊以為抄撮為抄撮。陸氏《釋文》、李氏《集解》二書為之然為之然。此本兼采京氏《易傳注》為多，而彜尊未之及未之及。又稱其經(jīng)文異諸家者諸家者，履帝位而不疚而不疚，疚作疾...
易童子問
歐陽修
【內(nèi)容簡介】
《易童子問》三卷，北宋歐陽修撰陽修撰。《歐陽文忠全集》本。此書設(shè)童子與師問對(duì)之語對(duì)之語，以說《易脂。卷一、卷二說六十四卦卦辭及《彖傳》、《象傳》大義。卷三則考辨《易傳》七種之內(nèi)容之內(nèi)容，認(rèn)為《系辭傳》、《文言》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》五種非出自一人之手人之手，不可視為孔子所作子所作。此說發(fā)前人之所未發(fā)所未發(fā)，至見疑古精神古精神，在《易》學(xué)史上產(chǎn)生過重大影響大影響。但其解說《易》辭大義辭大義，卻未能悉當(dāng)能悉當(dāng)。尚秉和先生《易說評(píng)議》指出：“惟歐于《易》象，既一概不知概不知，于《易》理所入尤淺入尤淺，故其說多空泛不切泛不切，且于《易》辭妄生疑惑生疑惑?！?br/>周易集解
李鼎祚
【內(nèi)容簡介】
唐李鼎祚撰鼎祚撰。鼎祚《唐書》無傳，始末未詳末未詳。惟據(jù)《序》末結(jié)銜末結(jié)銜，知其官為秘書省著作郎著作郎。據(jù)袁桷《清容居士集》載“資州有鼎祚讀書臺(tái)”知為資州人耳州人耳。朱睦《序》稱為秘閣學(xué)士閣學(xué)士，不知何據(jù)也何據(jù)也。其時(shí)代亦不可考不可考?！杜f唐書·經(jīng)籍志》稱錄“開元盛時(shí)四部諸書”而不載是編載是編，知為天寶以后人矣后人矣。其書《新唐書·藝文志》作十七卷十七卷，晁公武《讀書志》曰：“今所有止十卷而始末皆全末皆全，無所亡失所亡失?！必M后人并之耶并之耶？《經(jīng)義考》引李燾之言燾之言，則曰：“鼎祚《自序》止云十卷云十卷，無亡失也亡失也?！敝炷馈缎颉纷黛都尉付∷染付∷?，亦云《自序》稱十卷稱十卷，與燾說同燾說同。今所行毛晉汲古閣本乃作一十七卷十七卷，《序》中亦稱王氏《略例》附於卷末於卷末，凡成一十八卷十八卷。與諸家所說截然不同然不同，殊滋疑竇滋疑竇。今考《序》中稱“至如卦爻彖象爻彖象，理涉重玄涉重玄，經(jīng)注《文言》，書之不盡之不盡，別撰《索隱》，錯(cuò)綜根萌綜根萌，音義兩存義兩存，詳之明矣”云云，則《集解》本十卷本十卷，附《略例》一卷為十一卷十一卷，尚別有《索隱》六卷，共成十七卷十七卷。《唐志》所載蓋并《索隱》、《略例》數(shù)之，實(shí)非舛誤非舛誤。至宋而《索隱》散佚，刊本又削去《略例》，僅存《集解》十卷，故與《唐志》不符。至毛氏刊本氏刊本，始析十卷為十七卷十七卷，以合《唐志》之文。又改《序》中一十卷為一十八卷十八卷，以合附錄《略例》一卷之?dāng)?shù)卷之?dāng)?shù)，故又與朱睦《序》不符。蓋自宋以來宋以來，均未究《序》中“別撰《索隱》”一語，故疑者誤疑者誤疑，改者誤改者誤改。即辨其本止十卷者十卷者，亦不能解《唐志》稱十七卷之故卷之故，致愈說愈訛耳愈訛耳。今詳為考正為考正，以祛將來之疑來之疑。至十卷之本卷之本，今既未見既未見，則姑仍以毛本著錄本著錄。蓋篇帙分合帙分合，無關(guān)宏旨關(guān)宏旨，固不必一一追改也追改也。其書仍用王弼本王弼本，惟以《序卦傳》散綴六十四卦之首卦之首，蓋用《毛詩》分冠《小序》之例。所采凡子夏、孟喜、焦贛、京房、馬融、荀爽、鄭玄、劉表、何晏、宋衷、虞翻、陸績、干寶、王肅、王弼、姚信、王廙、張璠、向秀、王凱沖、侯果、蜀才、翟元、韓康伯、劉巘、何妥、崔憬、沈驎士、盧氏（案盧氏《周易注》《隋志》已佚其名）、崔觀、伏曼容、孔穎達(dá)（案以上三十二家十二家，朱睦序所考）、姚規(guī)、朱仰之、蔡景君（案以上三家上三家，朱彝尊《經(jīng)義考》所補(bǔ)考）等三十五家之說家之說。《自序》謂“刊輔嗣之野文之野文，補(bǔ)康成之逸象”。蓋王學(xué)既盛學(xué)既盛，漢《易》遂亡，千百年后學(xué)者后學(xué)者，得考見畫卦之本旨者本旨者，惟賴此書之存耳之存耳。是真可寶之古笈也古笈也。
周易略例
王弼
【內(nèi)容簡介】
魏·王弼著唐·邢璹注
周易注
王弼
【內(nèi)容簡介】
提要《周易注》·十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）?！渡稀⑾陆?jīng)》注及《略例》，魏王弼撰王弼撰。《系辭傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》注，晉韓康伯撰康伯撰?！端鍟そ?jīng)籍志》以王、韓之書各著錄各著錄，故《易注》作六卷作六卷，《略例》作一卷作一卷，《系辭注》作三卷作三卷。《舊唐書·經(jīng)籍志》、《新唐書·藝文志》皆載弼注七卷注七卷，蓋合《略例》計(jì)之。今本作十卷作十卷，則并韓書計(jì)之也計(jì)之也?？纪鮾€《七志》，已稱弼《易注》十卷（按《七志》今不傳今不傳。此據(jù)陸德明《經(jīng)典釋文》所引），則并王、韓為一書為一書，其來已久矣已久矣。自鄭玄傳費(fèi)直之學(xué)直之學(xué)，始析《易傳》以附經(jīng)以附經(jīng)，至弼又更定之更定之。說者謂鄭本如今之《乾卦》，其《坤卦》以下又弼所割裂所割裂。然鄭氏《易注》，至北宋尚存一卷存一卷?！冻缥目偰俊贩Q存者為《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》四篇，則鄭本尚以《文言》自為一傳為一傳，所割以附經(jīng)者附經(jīng)者，不過《彖傳》、《象傳》。今本《乾》、《坤》二卦各附《文言》，知全經(jīng)皆弼所更定所更定，非鄭氏之舊也之舊也。每卷所題《乾傳》第一、《泰傳》第二、《噬嗑傳》第三、《咸傳》第四、《夬傳》第五、《豐傳》第六，各以卷首第一卦為名卦為名。據(jù)王應(yīng)麟《玉海》，此目亦弼增標(biāo)弼增標(biāo)。蓋因毛氏《詩傳》之體例之體例，相沿既久沿既久，今亦仍舊文錄之文錄之。惟《經(jīng)典釋文》以《泰傳》為《需傳》，以《噬嗑傳》為《隨傳》，與今本不同本不同。證以《開成石經(jīng)》，一一與陸氏所述合所述合。當(dāng)由后人以篇頁不均為之移并之移并，以非宏旨之所系之所系，今亦不復(fù)追改焉追改焉。其《略例》之注，為唐邢璹撰邢璹撰。里籍無考籍無考，其結(jié)銜稱“四門助教”。案《唐書·王鉷傳》稱為“鴻臚少卿邢璹”，子縡，以謀反誅謀反誅。則終於鴻臚少卿也少卿也。《太平廣記》載其奉使新羅使新羅，賊殺賈客百馀人百馀人，掠其珍貨貢於朝貢於朝。其人殊不足道不足道，其注則至今附弼書以行書以行。陳振孫《書錄解題》稱：“蜀本略例有所注有所注，止有篇首釋‘略例’二字，文與此同與此同，馀皆不然皆不然?！笔撬未杏幸粍e本一別本。今則惟此本存此本存，所謂蜀本者已久佚矣久佚矣。弼之說《易》，源出費(fèi)直出費(fèi)直。直《易》今不可見不可見，然荀爽《易》即費(fèi)氏學(xué)費(fèi)氏學(xué)，李鼎祚書尚頗載其遺說其遺說。大抵究爻位之上下之上下，辨卦德之剛?cè)嶂畡側(cè)?，已與弼注略近注略近。但弼全廢象數(shù)廢象數(shù)，又變本加厲耳加厲耳。平心而論心而論，闡明義理明義理，使《易》不雜於術(shù)數(shù)者術(shù)數(shù)者，弼與康伯深為有功為有功。祖尚虛無尚虛無，使《易》竟入於老莊者老莊者，弼與康伯亦不能無過能無過。瑕瑜不掩瑜不掩，是其定評(píng)其定評(píng)。諸儒偏好偏惡好偏惡，皆門戶之見戶之見，不足據(jù)也足據(jù)也?！端膸烊珪偰刻嵋ぶ芤鬃ⅰ?br/>新本鄭氏周易
恵棟
【內(nèi)容簡介】
提要《新本鄭氏周易》三卷，國朝恵棟編恵棟編。棟字定宇字定宇，長洲人長洲人。初王應(yīng)麟輯鄭元易注一卷注一卷，其后人附刻玉海之末海之末，雖殘章斷句章斷句，尚頗見漢學(xué)之崖畧之崖畧。於經(jīng)籍頗為有功為有功，然皆不著所出之書出之書，又次序先后間與經(jīng)文不應(yīng)文不應(yīng)，亦有遺漏未載者未載者。棟因其舊本重為補(bǔ)正為補(bǔ)正，凡應(yīng)麟書所已載者已載者，一一考求原本求原本，注其出自某書自某書。明其信而有徴而有徴，極為詳極為詳。核其次序先后序先后，亦悉從經(jīng)文從經(jīng)文，厘定復(fù)搜采羣籍采羣籍。上經(jīng)補(bǔ)二十八條十八條，下經(jīng)補(bǔ)十六條十六條，繋辭傳補(bǔ)十四條十四條，說卦傳補(bǔ)二十二條十二條，序卦傳補(bǔ)七條補(bǔ)七條，雜卦傳補(bǔ)五條補(bǔ)五條。移應(yīng)麟所附易贊一篇於卷端於卷端，刪去所引諸經(jīng)正義論互卦者八條者八條，而別據(jù)元周禮臣太師注作十二月爻辰圖爻辰圖，據(jù)元月令注作爻辰所值二十八宿圖附於卷末於卷末。以駁朱震漢上易傳之誤傳之誤。雖因人成事人成事，而考核精宻實(shí)勝原書勝原書。應(yīng)麟固鄭氏之功臣之功臣，棟之是編之是編，亦可謂王氏之功臣矣功臣矣。
周易鄭康成注
應(yīng)麟

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