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金牛座男朋友生氣不理我怎么辦,金牛座女生生氣了怎么哄

金牛座男朋友生氣不理我怎么辦,金牛座女生生氣了怎么哄

時間:2024-05-12

金牛座男朋友生氣不理我怎么辦,金牛座女生生氣了怎么哄
金牛男不理我怎么辦牛牛都是被動性趨向的,能發(fā)信息給你,已經表示他非常在意你了,否則,根本不理你,還有就是他在糾結中,記住:他是慢熱型的,期望的愛情是那種水到渠成那種金牛男生氣怎么辦你先道歉吧····聽說金牛男很愛食物·····你親自做頓好的給他唄金牛座男人生氣怎樣都不理人怎么辦我是牛女!金牛座的男人是這樣的!大男子主義!
一、金牛座男朋友生氣不理我怎么辦,金牛座女生生氣了怎么哄

金牛男不理我怎么辦

牛牛都是被動性趨向的趨向的,能發(fā)信息給你息給你,已經表示 他非常在意你了意你了,否則,根本不理你不理你,還有就是他在糾結中糾結中,記住:他是慢熱型的熱型的,期望的愛情是那種 水到渠成那種

金牛男生氣怎么辦

你先道歉吧····聽說金牛男很愛食物·····你親自做頓好的給他唄

金牛座男人生氣怎樣都不理人怎么辦

我是牛女是牛女!
金牛座的男人是這樣的這樣的!大男子主義子主義!他感覺你忽視他了視他了,會生氣的
你發(fā)信息打電話給他話給他,他不接不回有兩種可能:他還在生氣或者他在暗爽在暗爽!
你繼續(xù)哄就對了就對了!牛腩就是喜歡這種被人捧上天的感覺的感覺!
他對你生氣是在乎你的表現的表現!只是他不懂怎么表達么表達!這是表示自己不滿己不滿,【希望你重視他的行為表現】
牛腩只有對在乎的人在會生氣會生氣!也才會莫名其妙的生氣的生氣!

跟金牛男友吵架了吵架了,他不理人怎么辦

女人強悍一點錯不了
他不理你就不要理他
沒辦法他如果真是愛你的話就忍受多一下
畢竟人總是有自己該去面對的事
包容就是一種心情好好談談比什么都好(最好都不要帶脾氣哦)

金牛座男生生氣時是什么樣子的

生氣了就會認死理認死理,就算知道自己是錯的也拉不下面子下面子,死要爭高低爭高低,金牛男是很固執(zhí)的固執(zhí)的,不要輕易惹怒

金牛座的男生生氣的時候 是什么樣子的樣子的?

金牛座的男生生氣了生氣了。他會很安靜很安靜的安靜的。他不會主動來理你來理你,但是會跟著你跟著你。還是想沒生氣一樣對你好對你好。他會忍著、不去看你、不去想你去想你。其實、卻在轉頭時感覺委屈覺委屈。但是又舍不得離開得離開。金牛座的男生不容易表達自己的情緒的情緒。


二、五行相生名字,五行名字搭配

內容導航:
  • 五行土金組合最吉利的名字
  • 跪求八字五行相生的名字
  • 五行相生相克取名,五行的相生相克
  • 請根據”五行“相生相克取名字,謝謝,要有詳細的分析過程
  • 男孩五行缺金缺木缺火取什么名字好
  • 請問在五行中缺金和木的取名用什么字比較好呢?
  • Q1:五行土金組合最吉利的名字

    一般來說般來說,根據五行取名的原理的原理,當寶寶的五行缺少土、缺少金的時候的時候,就可以選擇項對應的五行屬性的字搭配名字配名字。當然無論是指缺少一項屬性項屬性,還是缺少兩個屬性個屬性,運用土金組合的的名字都是非常好的常好的,因為在五行相生的理論中理論中,土生金土生金,兩者搭配非常和諧常和諧。
    含土和金的名字大全集 土和金組合的名字寓意好
    五行取名須知
    五行相生的次序是:木生火木生火,火生土火生土,土生金土生金,金生水金生水,水生木水生木。五行相克的次序是:木克土木克土,土克水土克水,水克火水克火,火克金火克金,金克木金克木。
    正所謂“以形補形”,比如說比如說,大家在為缺木元素的寶寶起名字時名字時,可以選擇將木字旁的字入名字入名,這樣便可以彌補寶寶所缺少的元素了元素了。同樣也可以選擇相生屬性的字性的字,因為在五行相生的理論中理論中,相生的屬性之間能夠互相促進發(fā)展進發(fā)展。
    土金組合的寓意好名
    【逸然】逸字五行屬土行屬土,然字五行屬金行屬金,出自詩詞《史記+孔子世家》“有所穆然深思焉深思焉,有所怡然高望而遠志焉遠志焉。”舒適自得、愉悅。適用于男孩和女孩取名字取名字。
    【凱逸】男孩名字涵義:幸福的“凱”字出自楚辭《遠游》:“順凱風以從游兮”單字解析:凱指凱旋指凱旋,即成功的意思的意思,象征幸福;逸指安閑指安閑,安樂,不受拘束的意思的意思。
    【金樂】出自唐出自唐?章孝標章孝標?《題東林寺寄江州李員外》--“日映砌陰移寶閣移寶閣,風吹天樂動金鈴”金,指、五行之一、寓意寶貴;樂,意為歡喜、快活、有興趣有興趣。

    Q2:跪求八字五行相生的名字

    出生時間: (公歷) 2008年 12月 26日 15點
    (農歷) 戊子年 十一月 廿九日 申時
    本命屬鼠命屬鼠,霹雷火命雷火命。五行水旺缺火;日主天干為金干為金,生于冬季于冬季。
    (同類金土;異類火木水火木水。)
    八字: 戊子 甲子 庚子 甲申
    五行: 土水 木水 金水 木金
    納音: 霹雷火 海中金 壁上土 泉中水
    八字五行個數 : 2個金,2個木,3個水,0個火,1個土
    四季用神參考 : 日主天干金生于冬季,必須有火、土相助土相助,忌無火、土反而有金、水,忌木多而無火而無火。
    取名要根據五行取名行取名,并不是缺什么就補什么的什么的,要弄清忌神和喜神和喜神,該命五行缺火行缺火,又需要有火助所以應該補火該補火,取名則多取五行屬火的名字的名字。
    以下是所有五行屬火的字火的字,找自己喜歡的起名的起名。
    2畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    刁 丁 二 力 了
    3畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    彳 大 孓 之 女 勺 巳 乇 幺 弋 丈
    4畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    尺 丹 吊 仃 斗 火 井 支 仂 內 日 太 天 屯 午 爻 仉 止 中
    5畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    丙 代 旦 叨 氐 叮 冬 叻 立 尥 令 另 奶 尼 奴 冉 他 它 田 仝 仗 召 只 左
    6畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    吃 弛 打 忉 氘 多 耳 旮 亙 光 尖 匠 她 決 旯 老 耒 劣 六 角 氖 囡 年 乓 全 肉 同 氽 佤 妄 吆宅兆旨 至 仲 自
    7畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    犴 呈 辵 呔 甙 但 低 弟 佃 甸 玎 疔 盯 豆 囤 旰 灸 良 牢 李 利 吝 伶 呂 卵 免 男 吶 佞 弄 努求忐忑 町 廷 佟 彤 吞 托 佗 妥 巫 妖 佁 占 志 豸 住 灼 姊 足
    8畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    哎 佰 長 炒 坼 侈 炊 佽 徂 耷 妲 沓 岱 宕 到 的 狄 底 玓 典 店 耵 定 咚 侗 抖 妒 咄 剁 佴 昉炅昊戽 姐 咎 抉 炕 兩 爭 政 知 直 昆 剌 來 佬 肋 例 戾 冽 囹 呤 侶 侖 旻 奈 呶 妮 念 弩 瘧 妾 炔 乳侍帑弢 忝 佻 帖 投 罔 昕 炎 佯 易 找 制 帙 炙 忠 隹 卓
    9畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    炳 抶 抽 怛 待 怠 殆 眈 抵 帝 酊 訂 段 祋 盹 盾 哆 哚 赴 拐 曷 烀 咴 姞 柬 炯 玦 俊 憐 亮 拉厘俚俐 咧 拎 律 哪 娜 柰 耐 南 怒 虐 炮 炱 泰 炭 畋 殄 亭 突 凃 拖 拓 歪 紈 肟 炫 紃 殃 徉 咬 映 昱怨災炸 招 昭 者 貞 祉 致 盅 重 紂 胄 炷 籽 秭 耔 奏
    10畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    哧 恥 翀 娖 玳 耽 疸 紞 島 倒 娣 玷 爹 瓞 凍 恫 蚪 躉 耿 烘 恍 疾 晉 玨 倔 烤 倆 涼 畜 烜 朕肢值朗 烙 哩 娌 料 烈 玲 瓴 凌 留 旅 倫 倮 耄 拿 納 肭 衲 孬 能 娘 恧 衄 哦 秦 恁 朊 芮 蚋 偌 曬 晌恕朔趿 肽 唐 倘 討 套 特 疼 屜 倜 恬 甜 挑 條 庭 挺 徒 彖 庹 挖 撾 倭 烏 娭 夏 訊 迅 秧 烊 窈 舀 旃展站珍 秩 舯 衷 冢 祝 倬 笫 恣
    12畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    掰 焙 采 場 焯 掣 程 塍 嗒 傣 貸 單 氮 悼 登 迪 覿 詆 邸 睇 掂 阽 惦 跌 喋 耋 痘 短 敦 敦 掇邇焚鈥 焦 接 嗟 晶 就 厥 吭 詈 晾 量 欻 診 軫 證 焜 啦 喇 瑯 稂 勞 犁 喱 理 僳 痢 捩 裂 趔 琉 硫 虜掠掄捺 喃 赧 捻 儺 晴 閏 婼 邰 毯 探 掏 啼 腆 掭 祧 迢 貼 婷 痛 飩 跎 酡 惋 惘 喔 窩 幄 尋 循 巽 焱蛘軺軼 媛 哲 蟄 彘 智 痣 軸 粢
    13畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    稗 煲 煏 煸 裎 嗤 媸 馳 傳 搭 靼 迨 亶 當 碭 嗲 電 殿 揲 牒 鼎 督 煅 頓 躲 惰 跺 煩 觥 煳 煥煌晃幌 詼 跡 煎 煉 煊 睞 啷 廊 酪 誄 傫 愣 蜊 里 賃 零 旒 僂 賂 輅 琭 祿 路 亂 煤 睦 乃 惱 農 暖 逄稔塔痰 逃 綈 提 跳 蜓 艇 退 煺 蛻 脫 馱 陀 頑 脘 畹 煨 煒 蝸 熄 煙 琰 揚 旸 煬 徭 虞 煜 詹 盞 照 罩蜇郅置 雉 追 惴 琢 貲 觜 趑 訾
    14畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    熬 暢 塵 逞 瞅 綽 瘩 搗 嘀 嫡 遞 腚 胨 郖 逗 端 對 裰 奪 爾 裹 伙 獎 盡 愷 奩 連 踉 僚 寥 廖瘌辣罱 郎 嫪 嫘 酹 嘞 嫠 粼 綾 領 熘 綹 嘍 陋 綠 綸 裸 雒 瑙 嫩 寧 喏 搦 熗 熔 煽 裳 臺 態(tài) 嘆 搪 耥趟慆慝 滕 逖 惕 裼 舔 蜩 通 透 圖 團 籜 蜿 綰 腕 誒 鞅 瘍 搖 熒 毓 搌 綻 嫜 彰 脹 幛 趙 這 禎 種逐綴緇
    15畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    皚 僾 熛 噌 層 徹 踟 齒 憏 憃 除 褚 踔 逴 輟 腠 褡 逮 儋 彈 德 敵 骶 締 踮 調 蝶 董 陡 緞 餌緩踐瑾 進 噘 練 諒 輛 嘹 寮 陣 鴆 征 諍 賚 閬 嘮 樂 黎 厲 撂 劉 瘤 摟 魯 逯 戮 慮 輪 論 腡 駱 熳 鼐腩蝻腦 鬧 餒 輦 儂 駑 挪 噢 僻 熱 熵 踏 駘 談 郯 賧 羰 瑭 躺 鋱 踢 緹 髫 摶 褪 駝 膃 輞 腰 瑤 熠 熨暫摘獐 賬 折 輒 赭 質 觶 腫 駐 縋 禚 輜
    16畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    撤 陳 撐 鴟 熾 儔 輳 達 殫 撣 憚 導 道 燈 諦 諜 蹀 都 賭 憝 噸 燉 遁 踱 燔 積 撅 獗 璉 撩 獠燎璇臻 賴 襤 螂 撈 擂 縭 璃 罹 歷 廩 陵 遛 龍 瘺 盧 陸 錄 燜 撓 鲇 噥 諾 逎 燃 燒 燊 遂 鮐 曇 糖 螗絳陶蹄 醍 頭 暾 鴕 橐 熹 曉 謔 焰 鴦 曄 燚 燠 璋 瘴 踵 豬 撰 贅 諮 髭
    17畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    曖 餲 燦 齔 瞠 騁 丑 黛 擔 癉 擋 蹈 隊 鴯 鮞 燴 績 琎 爵 褳 殮 魎 療 闌 癆 縲 儡 勵 隸 臨 瞵磷懔隆 耬 螻 縷 螺 麋 繆 黏 嚀 呆 燧 遢 蹋 餳 膛 螳 醣 謄 嚏 瞳 疃 臀 襄 燮 謠 遙 繇 燥 擇 輾 蟑 褶鷙膣螽 燭 縱
    18畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    癡 蟲 戳 叢 戴 燾 鞮 癜 斷 懟 豐 燼 糧 繚 職 醪 耢 厘 禮 鯉 膦 嚕 轆 璐 謬 蟯 耨 懦 適 曙 抬鵜題闐 餮 魍 曛 曜 燁 瞻 障 遮 謫 贄 擲 躓 轉 騅 擢
    19畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    薆 擺 爆 蹭 嘲 蟶 歠 骴 噠 襠 鄧 鯛 鶇 胴 蹲 齏 際 譎 蹶 簾 臁 蠊 臉 襝 遼 鄭 羸 類 離 麗 嚦鄰遴轔 鯪 餾 嚨 擼 廬 氌 蠃 蟆 攆 膿 龐 曝 蹻 爍 譚 韜 鼗 璽 鄩 繹 贈 鄣 轍 騭 鯔
    20畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    寶 闡 鄲 黨 鰈 竇 嚼 矍 懶 黧 醴 癘 齡 騮 朧 攏 爐 擄 羅 糯 飄 贍 獺 撻 騰 齠 鼉 曦 耀 贏躅
    21畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    纏 躊 躋 爝 臘 蠟 癩 斕 覽 爛 累 儷 疬 瓏 髏 騾 曩 鰨 鰷 鰩 鷂 灶 囀 饌 齜
    22畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    顫 齪 糴 疊 讀 龕 鰱 邋 糲 躐 鷚 聾 癃 窿 臚 艫 孿 囊 攝 贖 儻 饕 聽 彎 鷓
    23畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    讎 戀 鷯 蠣 鱗 麟 轤 攣 欒 玀 猱 攤 體 顯
    24畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    螭 韃 癲 蠹 攫 靂 讕 鱧 靈 隴 鷺 讓 闥 癱 廳 齷 鳣
    25畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    叆 纛 攬 鬣 酃 顱 臠 摞 囔
    26畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    邐 酈 驢 邏 瘰 攮
    27畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    讜 纜 鸕 鱸 驤
    28畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    魑 躒 轢
    29畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    驪 躪
    30畫五行屬火的字
    五行屬“火”的字有:
    鸝 鱺 鸞 馕

    Q3:五行相生相克取名,五行的相生相克

    說到五行相生相克取名克取名,大家都知道都知道,有人問五行如何相生相克生相克,另外,還有人想問起名字時名字時,五行相生相克問題克問題,這是怎么回事么回事?其實請根據”五行“相生相克取名字取名字,謝謝,要有詳細的分…,下面就一起來看看五行的相生相克生相克,希望能夠幫助到大家到大家!

    五行相生相克取名

    五行學說認為說認為,五行之間存在著生、克、乘、侮的關系的關系。五行的相生相克關系可以解釋事物之間的相互聯系互聯系,而五行的相乘相侮則可以用來表示事物之間平衡被打破后的相互影響互影響。天干地支五行對照表對照表。

    相生即相互資生和相互助長互助長。五行相生的次序是 知:木生火木生火,火生土火生土,土生金土生金,金生水金生水,水生木水生木。相生關系又可稱為母子關系子關系,如木生火木生火,也就是木為火之母火之母,火則為木之子木之子。金字旁的字有哪些有哪些。

    相克即相互克制和相互約束互約束。五行的相克次序為:木克土木克土,土克水土克水,水克火水克火,火克金火克金,金克木金克木。五行查詢表及屬相及屬相。

    相生相克是密不可分的可分的,沒有生沒有生,事物就無法發(fā)生和生長;而沒有克沒有克,事物無所約束所約束,就無法維 道持正常 內的協調關系調關系。只有相生相克的動態(tài)平衡態(tài)平衡,才能使事物正常的發(fā)生與發(fā)展與發(fā)展。

    如果五行相生相克太過或不及或不及,就會正常的生克關系克關系,而出現相乘或相侮的情況的情況。相乘,即五行中的某一行對被克的一行克制太過制太過。比如,木過于亢盛于亢盛,而金又不能正常地克制木時制木時,木就會過度地克土地克土,使土更虛土更虛,這就是木乘土木乘土。相侮,即五行中的某一行本身太過身太過,使克它的一行無法制約它制約它,反而被它所克制所克制,所以又被稱為 容反克或反侮或反侮。比如,在正常情況下水克火水克火,但當水太少或火過盛時過盛時,水不但不能克火能克火,反而會被火燒干火燒干,即火反克或反侮水反侮水。

    請根據”五行“相生相克取名字取名字,謝謝,要有詳細的分…



    五行相生相克取名:五行如何相生相克生相克?

    木生火木生火, 是因為木性溫暖性溫暖, 火隱伏其中伏其中, 鉆木而生火而生火, 所以木生火木生火。

    火生土火生土, 是因為火灼熱火灼熱, 所以能夠木能夠木,木被后就變成灰燼成灰燼,灰即土灰即土,所以火生土火生土。五行婚姻配對表配對表。

    土生金土生金, 因為金需要隱在石里在石里, 依附著山附著山,津潤而生潤而生, 聚土成山, 有山必生石必生石, 所以土生金土生金。

    金生水金生水,因為少陰之氣(金氣)溫潤流澤潤流澤, 金靠水生靠水生,銷鍛金也可變?yōu)樗優(yōu)樗?所以金生水金生水。

    水生木水生木,因為水溫潤而使樹木生長出來長出來, 所以水生木水生木。

    金克木金克木,因為金屬鑄造的割切工具可鋸毀樹木毀樹木。火命的人缺什么缺什么。

    木克土木克土,因為樹根吸收土中的營養(yǎng)的營養(yǎng),以補己用補己用,樹木強壯了強壯了,土壤如果得不到補充到補充,自然削弱然削弱。查生辰八字取名字取名。

    土克水土克水,因為土能防水能防水。

    水克火水克火,因為火遇水便熄滅便熄滅。

    火克金火克金,因為烈火能融化金屬化金屬。金命和什么命最配命最配。

    五行相生相克與養(yǎng)生

    裊裊兮秋風兮秋風,洞庭彼兮木葉下”。秋為肅殺之季殺之季,漸盛,陽氣漸收氣漸收,天高氣急高氣急。景物蕭條物蕭條,”是處紅衰翠減衰翠減,冉冉物華休”。人的身心保養(yǎng)也應隨之奉收之奉收。秋屬,五行歸金行歸金,在人主肺人主肺。金字旁的字有哪些女孩些女孩。

    故秋季養(yǎng)生以養(yǎng)肺為主肺為主。《素問·四季調神大論》說。“秋三月.此為容平為容平。天氣以急;地氣以明氣以明。早臥早起臥早起。與雞俱興雞俱興。使志安寧志安寧,以緩秋刑緩秋刑。收斂神氣.使秋氣平秋氣平。無外其志外其志。使肺氣清肺氣清。此秋氣之應.養(yǎng)收之道也之道也。逆之則傷肺則傷肺。”

    邱處機《攝生消息論》說:“秋三月、主肅殺.肺氣旺肺氣旺,味屬辛.金能克木能克木,木屬肝木屬肝,肝主酸肝主酸。當秋之時.飲食之味.宜減辛增酸以養(yǎng)肝氣養(yǎng)肝氣。肺盛則泄之則泄之。

    立秋以后秋以后,稍宜和平將攝、但春秋之際故疾發(fā)動之時動之時,切須安養(yǎng)須安養(yǎng),量其自性將養(yǎng)、“孫思邈《攝養(yǎng)論》也說:“上月,肝心少氣心少氣,肺王。宜安寧情性寧情性,增咸減辛咸減辛,助氣補筋.以養(yǎng)脾胃養(yǎng)脾胃。無冒極熱冒極熱,無發(fā)大汗發(fā)大汗,勿食朱臾食朱臾。令人氣壅人氣壅。勿食豬肉食豬肉,損人神氣人神氣。

    以上就是與五行的相生相克相關的內容的內容,是關于五行如何相生相克的分享的分享。看完五行相生相克取名后取名后,希望這對大家都有所幫助所幫助!

    Q4:請根據”五行“相生相克取名字,謝謝,要有詳細的分析過程

    我們給您寶寶的取名流程名流程。
    a、首先根據寶寶出生的年月日時推算出八字
    b、排出流年運勢和四柱神煞
    c、用起名寶典五格剖象法制定起名方案
    d、五格要吉利要吉利,三才要通順要通順,特別要注意以下幾點:
    1.定大小:名字有大小有大小,大了命主抗不住抗不住,招災,小了浪費耽誤了命主的好命;
    2.選用神去忌神:完善姓名五行搭配;
    3.分文武:文命取文、武命取武命取武,不可亂套;
    4.辨粗細:豪放之人用宏偉之名偉之名,細膩之人用靜雅之名;
    5.看地位:位高之人用壯大卦象大卦象,位平之人用福運卦象;
    6.找吉兇:找出災煞出災煞,用卦象抗之化解;
    7.配字型與陰陽:根據命主姓氏結構搭配好字型好字型,上下、左右、獨體、字數、繁簡等;
    8.挑發(fā)音:第三字一定要挑開口的上音;
    9.對字意字型字象:查命主生平、選詩情畫意文字為佳;
    10、特別注意女性起名忌諱的數理; 請教出生地市區(qū)地市區(qū)?具體的出生日期時分期時分?
    務必發(fā)個郵箱個郵箱。因為名字的優(yōu)劣等信息三言兩語是講不清的不清的,我們會制作成文件成文件,你可以看個明白個明白。

    Q5:男孩五行缺金缺木缺火取什么名字好

    1、浩巖

    巖字是指高峻的山崖的山崖,有高山、高峻、高聳之意聳之意,而與浩字搭配起名時起名時,具有實力雄厚、厚積薄發(fā)、勢如破竹的意思的意思。

    2、浩川

    川字本義指河流指河流,此字非常的大氣的大氣,也是男孩起名常用字常用字,兩個字的搭配具有日新月異、財源滾滾、欣欣向榮之意榮之意。

    3、浩懿

    懿字具有美好的意思的意思,雖然它的字形非常的復雜的復雜,但是這也不能阻擋父母們喜歡用此字的決心的決心,與浩字組合具有萬事大吉、從容不迫、蒸蒸日上的意思的意思。

    4、寧浩

    寧字是指平安指平安,安定,寧靜,寧謐,息事寧人的意思的意思,雖然兩個字非常的常見的常見,但是組合非常好聽常好聽,寓意著事事順利、事業(yè)有成、萬事如意的意思的意思。

    5、珅浩

    珅字是為玉名為玉名,體現了男孩非常霸氣常霸氣,非常大氣的意思的意思,而用于與浩字組合字組合,代表著有地位有地位,權勢,富貴,舉足輕重的意思的意思。

    Q6:請問在五行中缺金和木的取名用什么字比較好呢?

    男孩 胤祥(寓意: 擁有金錢與權力與權力。) 瑞霖(寓意: 吉祥的甘露的甘露。) 明哲(寓意: 擁有聰明的智慧的智慧。) 天翊(有翱翔天際翔天際,大展宏圖之意圖之意。) 凱瑞(寓意: 吉祥 幸福 安康 ) 健雄(寓意: 身體強健的男子漢男子漢。) 耀杰(寓意: 才能出眾的英杰的英杰。) 瀟然(寓意: 自然脫俗然脫俗,瀟灑大方灑大方。) 子涵(取自`子部京涵`寓意: 擁有光明的前途與博大的胸懷的胸懷。) 宇彬(寓意: 博學文雅學文雅,超越過去越過去。) 宇軒(有氣質高貴質高貴,瀟灑大氣之意氣之意。) 致遠(寓意: 擁有輝煌的未來與智慧與智慧。) 女孩 艾琳(寓意: 像美玉一樣氣質高貴質高貴,美麗大方麗大方。) 紫涵(寓意: 擁有聰明的智慧與博大的胸懷的胸懷。) 莉娜(有婀娜多姿娜多姿,性情溫柔之意柔之意。) 瑾萱(寓意: 擁有萱草的芬芳的芬芳,玉一樣的高貴與典雅與典雅。) 夢婷(取自`雨婷思夢`寓意: 雨中的婷中的婷,在憧憬著美好的未來的未來。) 依娜(有伊人風采人風采,娜一般指姑娘美麗娘美麗,婀娜多姿嘛) 雨嘉(安靜又乖巧的女孩) 怡佳(有美麗大方麗大方,逍遙快樂之意樂之意。) 夢琪(寓意: 平安吉祥安吉祥,擁有美好的未來的未來。) 雅楠(有幽雅大方雅大方,意志堅強之意強之意。) 瑞欣(寓意: 吉祥如意祥如意,快樂安康樂安康。)

    主題:缺金和木的男孩名字500個屬木的名字女孩
    三、易經系辭上傳原譯文,易經系辭釋義

    誰知道哪有<<易經·系辭上傳>>譯文?

    系辭上(1)

    (一)

    天尊地卑尊地卑,乾坤定矣坤定矣。卑高以陳高以陳,貴賤位矣賤位矣。(2)動靜有常靜有常,剛柔斷矣柔斷矣。(3)方以類聚以類聚,物以群分以群分,吉兇生矣兇生矣。在天成象天成象,在地成形地成形,變化見矣化見矣。(4)是故剛柔相摩柔相摩,八卦相蕩卦相蕩。鼓之以雷霆以雷霆,潤之以風雷以風雷。(5)日月運行月運行,一寒一暑寒一暑。乾道成男道成男,坤道成女道成女。(6)乾知大始知大始,坤作成物作成物。乾以易知以易知,坤以簡能以簡能。(7)易則易知則易知,簡則易從則易從。易知則有親則有親,易從則有功則有功。有親則可久;有功則可大則可大。可久則賢人之德人之德,可大則賢人之業(yè)人之業(yè)。易間而天下之理得矣理得矣。天下之理得之理得,而成位乎其中矣其中矣。(8)
    注釋:

    (1)系辭:系,古字作毄字作毄,有系屬義系屬義。辭,本作辭本作辭,即詞,有說義有說義。系辭本義是系辭于卦爻之下爻之下。案《系辭》:“系辭焉以斷吉兇斷吉兇。”“系辭焉以盡其言盡其言。”即是其正是其正。此處以“系辭”為名。乃指系在《周易》古經后面的文辭的文辭,為《十翼》之一。它是《周易》的通論:追述易之起源之起源,推論易之作用之作用,兼釋卦義以補《彖》、《象》、《說卦》之不足之不足,并言明占筮方法等方法等。《系辭》分章,先儒多有不同:馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章十三章,虞翻分為十一章十一章,周氏、孔穎達等分為十二章十二章,陸德明分為七章為七章,李心傳分為十五章十五章,王申子分為十六章十六章。今從馬融等分法等分法,《系辭》下篇一般分為十二章十二章。

    (2)尊:高,貴。天陽氣輕清在上清在上,故曰尊故曰尊。卑:下,賤。又作“埤”,卑,埤通。地陰氣濁重在下重在下,故曰卑故曰卑。定:謂定其方位其方位。以:已。《國語·晉語》“吾以除之矣”即其證即其證。陳:列。

    (3)動靜有常:此指天地自然而言然而言,天運轉不已轉不已,故曰動;地凝重不移重不移,故曰靜故曰靜。常:規(guī)律。天動地靜之說靜之說,戰(zhàn)國時代極為普遍為普遍。如《莊子·天道篇》:“其動也天動也天,其靜也地靜也地。”剛柔:剛謂奇畫以象陽以象陽,柔謂耦畫以象陰以象陰。斷:分,判。

    (4)方:先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等物類等,然以上諸說似皆不妥皆不妥。通觀此段文意段文意,“方”在此應解作“事”。《象》之《復》“后不省方”句,王弼注:“方,事也。”即其證即其證。象:天象,日月星辰月星辰。形:地形,山川草木川草木。變化:天時變天時變,故在天為“變”;變,熹平石經作“辯”,由成象到成形辨其化辨其化,可備一說備一說。坤化成物化成物,故在地為“化”。見:顯現。

    (5)剛柔相摩:乾剛坤柔之畫相互摩蕩而成八卦成八卦,即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”。摩:旋轉。此指切摩指切摩。八卦相蕩:八卦相互滌蕩而運動而運動。蕩,又作“蕩”。《釋名》:“蕩,蕩也。”此有推移之義移之義。鼓,通“郭”。《風俗通義·聲音篇》:“鼓者,郭也,春分之音也之音也,萬物郭皮甲而也甲而也,故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動”之義。霆:雷之余氣之余氣。《谷梁傳》:“云雷者何雷者何?霆也。”潤,滋。

    (6)乾道:即陽道即陽道。男:陽性事物性事物,即《說卦》所謂“長男”、“中男”、“少男”。坤道:即陰道即陰道。女:陰性事物性事物,即《說卦》所謂“長女”、“中女”、“少女”。

    (7)知,先儒多訓為“主”、“為”。筆者管見者管見,由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之,此“知”就應解作“資”,“資”、“知”音近互假耳互假耳。作:一本作“化”。筆者以為者以為,由上文“乾資大始”考之,此處“坤作成物”之“作”,當訓為“為”,即化生即化生。易:平直,無所難無所難。馬其昶云:“易者易直也易直也。光體渾同虛空同虛空,普徧群物徧群物,故曰易故曰易。《爾雅》‘平、均、夷、弟,易也’。注云:皆謂易直謂易直,此可識易之訓也”。案《系辭》:“夫乾,其靜也專靜也專,其動也直動也直,是以大生焉大生焉。”故馬氏之說極是說極是。簡能:簡約之能約之能。先儒有謂作“簡從”者,上下文“易則易知則易知,簡則易從、易知則有親、易從則有功”考之,此解可備為一說為一說。簡,簡約而不繁而不繁。

    (8)易簡:平易簡約易簡約。成位乎其中:人得天地之理地之理,位于天地之中地之中。位,居位。
    今譯:

    天尊貴(于上),地卑賤(于下),乾坤(由此)確定。卑下高上已經陳列經陳列,貴賤之位確立位確立。(天地)動靜有其常規(guī)其常規(guī),(陽)剛(陰)柔即可斷定可斷定。萬事以其類相聚類相聚,萬物以其群相分群相分,(這樣)吉兇便產生了產生了。在天形成象形成象,在地生成形生成形,(因而)變化就顯現了顯現了,所以剛柔相互切摩互切摩,八卦互相推移相推移。以雷霆鼓動霆鼓動,以風雨滋潤雨滋潤,日月運行月運行,寒暑交替暑交替。乾道成就男性(事物),坤道成就女性(事物)。乾資主(萬物)初始,坤化生成萬物成萬物。乾以平直資主直資主,坤以簡約順從約順從。易,則是易資主;簡,則是易順從易順從。平直資主則有親附有親附,簡易順從則有功效有功效。有親附則可長久可長久,有功效則可廣大可廣大。可長久才是賢人的德性的德性,可廣大才是賢人的事業(yè)的事業(yè)。(因此)易簡而天下之理可得理可得,天下之理可得而成位于(天地)之中。

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    (二)

    圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇明吉兇,(1)剛柔相推而生變化生變化。是故吉兇者吉兇者,失得之象也;悔吝者悔吝者,憂虞之象也;(2)變化者變化者,進退之象也;剛柔者剛柔者,晝夜之象也之象也。(3)六爻之動爻之動,三極之道也之道也。(4)是故君子所居而安者而安者,易之序也;所樂而玩者而玩者,爻之辭也之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭玩其辭,動則觀其變而玩其占玩其占,是以“自天佑之天佑之,吉無不利無不利。(6)
    注釋:

    (1)卦:指六十四卦十四卦。象:卦象。系辭:于卦爻之后系屬其文辭其文辭,在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”(《釋文》)。以上下文義考之義考之,似當以虞說為是說為是。

    (2)吉兇:善惡。吉,善。兇,惡。悔吝:悔難。悔,恨。吝,通“遴”,行難。虞,度。吉兇悔吝兇悔吝,為《易》之辭。失得憂虞得憂虞,為人之事人之事,故吉象得吉象得,兇象失兇象失,悔象憂悔象憂,吝象虞吝象虞。

    (3)變化:指六爻之變化之變化。亦即《系辭》所謂“變動不居動不居,周流六虛流六虛,上下無常下無常,剛柔相易”,“爻者,言乎變者也”。進退:由爻之變化而產生而產生。陽動為進動為進,陰動為退動為退。剛柔:指陰陽二畫陽二畫,陽剛為“—”,陰柔為“--”。

    (4)三極:三才,即天地人天地人。八卦有三畫有三畫,上畫象天畫象天,下畫象地畫象地,中畫象人畫象人。六爻兼三才故初二為下象地下象地,三四為中象人中象人,五上為上象天上象天。

    (5)居:靜處。安:依。序:次序。虞翻認為當作“象”。依據下文“君子居則觀其象”,故認為作“象”為勝。然案之《系辭》,“八卦成列卦成列,象在其中矣”。成列即《易》之序也之序也。且“齊小大者存乎卦存乎卦,辯吉兇者存乎辭存乎辭,憂悔吝者存乎價存乎價,震無咎者存乎悔存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩:一本作“翫”,有玩味、玩習之義習之義。《列子·黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注:“玩,習也。”樂:一本作“變”,案下文“動則觀其變”,“爻者言乎變者也”,似從“變”為是。

    (6)此引《大有》上九爻辭九爻辭。佑:保佑。
    今譯:

    圣人設置易卦置易卦,觀察其象而系之文辭之文辭,以明示吉兇示吉兇,(陽)剛(陰)柔相互推移而產生變化生變化。所以(《易》辭)吉兇,為失得之象;悔吝,為憂虞之象虞之象。變化,為進退之象;(陽)剛(陰)柔,為晝夜之象夜之象。六爻的變動的變動,含有(天地人)三才之道才之道。所以閑居而依者而依者,是卦的次序;喜樂而玩習者玩習者,是(卦)爻的文辭的文辭。因此君子閑居時則觀察卦象察卦象,而玩味其文辭;行動時則觀察卦爻的變化的變化,而玩味其筮占其筮占。所以“自有上天保佑天保佑,吉祥而無不利”。

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    (三)

    緣者,言乎象者也象者也。爻者,言乎變者也變者也。①吉兇者吉兇者,言乎其失得也失得也。悔吝者悔吝者,言乎其小疵也小疵也。無咎者無咎者,善補過也補過也。是故列貴賤者存乎位存乎位,齊小大者存乎卦存乎卦,辯吉兇者存乎辭存乎辭,憂悔吝者存乎介存乎介,震無咎者存乎悔存乎悔。②是故,卦有小大有小大,辭有險易有險易。辭也者辭也者,各指其所之其所之。③
    注釋:

    ①彖:“材”,材通裁材通裁,故有裁斷之義斷之義,此指彖辭指彖辭。言:說明。象:指一卦之象卦之象。爻:指爻辭指爻辭。變:指剛柔兩畫的變化的變化。

    ②小疵:小瑕。列:分布。位:六爻之位爻之位。齊:正定。大小:指卦而言卦而言,陽卦大陽卦大,陰卦小陰卦小。辭:爻辭。介:微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細小界限小界限。震:驚懼。

    ③險:兇惡。易:平易:此即善吉即善吉。之:適。
    今譯:

    彖辭,是說明卦象的;爻辭,是說明(陰陽爻畫)變化的;吉兇,是說明事務失得的;悔吝,是說明有小的過失的過失。無咎,是說明善于補求過失求過失。所以貴賤的分列的分列,存在于所處的爻位;齊定其小大其小大,存在于各卦之中;辯別吉兇別吉兇,存在于卦多辭中;憂慮悔吝慮悔吝,存在于(吉兇之間)細小的界限;戒懼而無咎而無咎,存在于能夠悔改夠悔改。因此卦有(陰陽)大小,辭有兇險平易險平易,《易》辭,就各有所指向所指向。

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    (四)

    易與天地準天地準,故能彌綸天地之道①。仰以觀于天文于天文,俯以察于地理于地理,是故知幽明之故明之故,原始反終始反終,故知死生之說生之說。②精氣為物氣為物,游魂為變魂為變,是故知鬼神之情狀之情狀。③與天地相似地相似,故不違故不違。知周乎萬物而道濟天下濟天下,故不過故不過。旁行而不流而不流,樂天知命天知命,故不憂故不憂。安土敦乎仁敦乎仁,故能愛故能愛。④范圍天地之化而不過而不過,曲成萬物而不遺而不遺,⑤通乎晝夜之道而知道而知,故神無方而易無體⑥。
    注釋:

    ①易:《周易》所包含道理含道理,即易理即易理。準:等同、齊平。彌綸:包羅,遍論。彌,徧。綸,本指青絲綬青絲綬。此通“論”。

    ②幽明:幽暗光明暗光明。原始反終:由事物開始返歸到事物的終結的終結。原,推究。反,一本作“及”,此訓為“返”。

    ③精氣為物:陰陽精靈之氣聚則物成其形成其形。精氣,指陰陽精靈之氣靈之氣。游魂為變:氣之游散而物變其故變其故。游魂,氣之游散之游散。陽氣曰魂氣曰魂,以上下文思之文思之,精氣指神氣指神,游魂指鬼魂指鬼。鬼神:陰陽之氣屈伸變化伸變化。鬼:歸,即氣之屈而歸屈而歸,物終氣歸曰鬼歸曰鬼。神:伸,即氣之伸而至伸而至,物生氣伸曰神伸曰神。

    ④違:違背。濟,助。旁,徧。《廣雅》:“旁,廣也,大也。”《周禮·春官·男巫》:“旁招以茅招以茅。”賈公彥疏:“旁,謂四方謂四方。”王引之曰:“謂徧招于四方也四方也。”流:《釋文》“京作留”。樂天:順行天道行天道。知命:知性命之理命之理。安土:安居坤土居坤土。敦:篤厚。仁,愛。《墨子·經說下》:“仁,仁愛也仁愛也。”

    ⑤范圍:包括,法周。范,鑄金之范金之范,引申為法:圍,匡郭,周圍,“范圍”,今人黃沛榮解作籠罩作籠罩,其說甚是說甚是。不過:漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過于十二辰十二辰。然由上下文思之文思之。此“不過”恐指“在天成象天成象,在地成形地成形,變化見矣”,因無其它證據它證據,故此仍依漢人之說人之說。曲:本義為器受物之形物之形。成:當為盛當為盛。曲成,即受盛即受盛。不遺:不遺失細微失細微。

    ⑥晝夜之道:指陰陽剛柔之道柔之道。《系辭》:“剛柔者剛柔者。晝夜之象夜之象。”方:處所。體,固定形體定形體。
    今譯:

    《易》道與天地等同地等同,所以能包羅天地之道地之道,仰首以觀看天文看天文,俯首以察看地理看地理,所以知曉幽明變化的原故的原故。由事物開始返歸到事物終結物終結,因而知曉死生的學說的學說。精氣聚合而生成物形成物形,游魂(氣散)導致(物形)變化。因此可知鬼神的情狀的情狀。(易)與天地相似地相似,所以不違背(天地的規(guī)律)。知道周圍萬物而以其道成就天下就天下,所以不會有過失有過失。遍行而不停留不停留,順應天道應天道,知曉性命之理命之理,因而不會憂愁會憂愁。安居坤土居坤土,敦厚而施仁德施仁德,故能夠愛民夠愛民。籠罩天地變化而不超過(十二辰),承盛萬物而不遺失(細微),通達晝夜變化之道而極其睿知其睿知,故(陰陽)神妙變化無一定處所定處所,而易道亦無固定的形體的形體。

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    (五)

    一陰一陽之謂道之謂道。繼之道繼之道,善也;成之者成之者,性也。①仁者見之謂之仁謂之仁,知者見之謂之知謂之知。百姓日用而不知而不知,故君子這道鮮矣道鮮矣。顯諸仁顯諸仁,藏諸用藏諸用,鼓萬物而不與圣人同憂人同憂,盛德大業(yè)至矣哉至矣哉。②富有之謂大業(yè)謂大業(yè),日新之謂盛德謂盛德。生生之謂易之謂易,成象之謂乾之謂乾,效法之謂坤之謂坤。③極數知來之謂占之謂占,通變之謂事之謂事,陰陽不測之謂神之謂神。④
    注釋:

    ①繼:秉受,繼續(xù)。成:生成,成就。性:天性、本性。朱熹曰:“所以發(fā)育萬物為繼‘善’,萬物各正其性命為‘成’性。”(《語類》)

    ②知,智。鮮,少。顯,顯現。諸,之于。用,功用。鼓,動(解見上“鼓之以雷霆”注)。至,極。

    ③富有:無所不備所不備。日新:變化不息化不息,日日增新日增新。生生:陰陽相互變化而不窮而不窮。成象:生成天象成天象。效法:效地之形地之形。法即形法即形。項安世曰:“古語‘法’皆謂‘形’,《系辭》皆以‘形’對‘象’。”

    ④極數:窮極蓍策之數策之數。占,筮占。通變:即變通即變通,指變化而通達、趨時而利時而利。陰陽不測:陰陽變化迅速微妙而不可測度可測度。
    今澤:

    一陰一陽(互變)叫做道叫做道,秉受(其道)的,為善;順成(其道)的,為性。仁者看見(道)的仁便稱道為仁道為仁,智者看見(道)的智便稱道為智道為智。百姓日用(其道)卻不知道不知道。所以君子之道已很少見了少見了。顯現道的仁德(于外),潛藏道的功用(于內),鼓動萬物(生長)而不去與圣人同憂慮同憂慮,(造就萬物)盛德大業(yè)(完備)至極呀至極呀!富有叫做大業(yè)做大業(yè),日新叫做盛德做盛德。(陰陽變化)生生不已叫做易叫做易,成(天)象為乾象為乾,效(地)形為坤形為坤,窮極蓍策之數預知未來叫做占叫做占,通達變化的叫做事叫做事,陰陽(變化)不可測度叫做神叫做神。

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    (六)

    夫易廣矣大矣矣大矣,以言乎遠則不御則不御,以言乎邇則靜而正靜而正,以言乎天地之間則備矣則備矣。①夫乾,其靜也專靜也專,其動也直動也直,是以大生焉大生焉。夫坤,其靜也翕靜也翕,其動也辟動也辟,是以廣生焉廣生焉。②廣大配天地配天地,變通配四時配四時,陰陽之義配日月配日月。易簡之善配至德配至德。③
    注釋:

    ①廣:寬廣。坤為廣坤為廣。大:盛大。乾為大乾為大。御:止。邇:近。正:定。

    ②專:一本作“塼”,專、塼二者通二者通,此當訓為“圜”。《說卦》“乾為圜”即其證即其證。直:剛直。翕:閉合。辟:開。

    ③配:匹配。變通:變化通達化通達。易簡:指“易則易知則易知,簡則易從”,即易知易從謂易簡謂易簡。至:大。
    今譯:

    這易道寬廣呵寬廣呵,盛大呵盛大呵!要說它遠說它遠,則無所窮止所窮止,要說它近說它近,則寧靜而方正而方正,要說天地之間則(萬物)具備。這乾,靜止時圓圜時圓圜,運動時開辟時開辟。所以廣生(萬物)。(易道)廣(生)大(生)與天地相配合相配合,變化通達與四時相配合相配合,陰陽之義可以與日月相配合相配合,是易道簡約的善性與至大的德性相配合相配合。

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    (七)

    子曰:①“易,其至矣乎至矣乎。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也廣業(yè)也。知崇禮卑崇禮卑,②崇效天崇效天,卑法地卑法地,天地設位地設位,而易行乎其中矣其中矣。成性存存性存存,道義之門”③
    注釋:

    ①子曰:《系辭》、《文言》所謂“子曰”,乃指孔子指孔子,然“子曰”所引是否真為孔子言論子言論,已無從考證從考證。

    ②知,即智。禮,禮儀。一本作“體”,“禮”、“體”相通。

    ③存存:常在。《爾雅·釋訓》:“存存,在也。”阮元曰:“存存,在也。如孟子說‘存其心存其心,養(yǎng)其性也’”。道:所由之路由之路,乾陽為道陽為道。義:所處之宜處之宜,坤陰為宜陰為宜。
    今譯:

    孔子說:“易,其道至極道至極!易道,圣人用之增崇其德而廣大其業(yè)大其業(yè)。智慧崇高禮儀謙卑儀謙卑,崇高效法天效法天,卑下效法地效法地。天地設定位置定位置,而易道運行于其中于其中。成物之性常存性常存,(陰陽)道義之門義之門。

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    <<系辭傳上>>的翻譯

    第一章
    天尊地卑尊地卑,乾坤定矣坤定矣。卑高以陳高以陳,貴賤位矣賤位矣。動靜有常靜有常,剛柔斷矣柔斷矣。
    天空高高在上而大地在人們腳下們腳下,乾坤所代表的天地的位置就確定了確定了。在人們腳下的和高高在上的羅列出來列出來,(人們認為)高下與卑賤的事物的地位就排定了排定了。運動與靜止有規(guī)律有規(guī)律,陽剛和陰柔就明確分開了分開了。
    方以類聚以類聚,物以群分以群分,吉兇生矣兇生矣。在天成象天成象,在地成形地成形,變化見(現)矣。
    各種事情根據類別而聚集而聚集,萬物根據類別而分為不同的群體的群體,吉祥與兇險也就產生了產生了。在天上的(日月星辰)呈現出它們的形象的形象,在地上的(山澤草木)呈現出它們的形態(tài)的形態(tài),(世間萬事萬物的)變化就體現出來了出來了。
    是故剛柔相摩柔相摩,八卦相蕩卦相蕩。鼓之以雷霆以雷霆,潤之以風雨;日月運行月運行,一寒一暑寒一暑。乾道成男道成男,坤道成女道成女。乾知大始知大始,坤作成物作成物。
    因此陽剛和陰柔相互摩擦撞擊(形成了八卦),八卦相互沖擊變動(形成了**卦)。(天下萬物)靠雷霆的鼓動(而產生),靠風雨的滋潤(而成長);日月不停的運轉交替轉交替,形成了有寒冷有暑熱的季節(jié)變化節(jié)變化。效法天道的成為男子為男子,效法地道的成為女子為女子。天道主管一切生機原始契機始契機,地道發(fā)揮作用而使萬物生成物生成。
    乾以易知以易知,坤以簡能以簡能。易則易知則易知,簡則易從則易從。易知則有親則有親,易從則有功則有功。
    天道憑借變化來主管一切管一切,地道憑借簡易而成就事物就事物。通過認識變化規(guī)律就容易使人掌握人掌握,通過簡易的表現方式就容易使人們遵從們遵從。
    有親則可久則可久,有功則可大則可大。可久則賢人之德人之德,可大則賢人之業(yè)人之業(yè)。
    容易掌握就能得到理解和親近和親近,容易遵從就能用來建立事業(yè)立事業(yè)。得到理解和親近就能長久能長久,能夠建立事業(yè)就能更加宏大加宏大。能夠長久就是賢德的人所應有的品德的品德,能夠宏大就是賢德的人應該建立的事業(yè)的事業(yè)。
    易簡,而天下之理得矣;天下之理得之理得,而成位乎其中矣其中矣。
    能夠認識(萬事萬物的)變化規(guī)律和簡易的表現方式現方式,天下的道理就能被掌握了;掌握了天下的道理的道理,成功的契機也就蘊含在其中了其中了。
    第二章
    圣人設卦觀象卦觀象,系辭焉而明吉兇明吉兇,剛柔相推而生變化生變化。
    圣人創(chuàng)立了八卦和**卦而觀察卦象察卦象,又在卦象后面連綴上卦辭用來表明事物的吉祥與兇險情況險情況,陽剛與陰柔相互推進而產生變化生變化。
    是故,吉兇者吉兇者,失得之象也之象也。悔吝者悔吝者,憂虞之象也之象也。變化者變化者,進退之象也之象也。
    因此,吉祥和兇險的情況的情況,就是獲得或失去(美好事物)的表現形式現形式。悔恨與羞辱的情況的情況,就是防備憂患或遭受憂患的表現習慣那時慣那時。事物的改變與轉化情況化情況,就是事物進化與退化的表現形式現形式。
    剛柔者剛柔者,晝夜之象也之象也。六爻之動爻之動,三極之道也之道也。
    陽剛與陰柔的情況的情況,就是白晝或黑夜的體現的體現。六爻的變動的變動,就是天地人三方面變化規(guī)律的體現的體現。
    是故,君子所居而安者而安者,易之序也之序也。所樂而玩者而玩者,爻之辭也之辭也。
    因此,君子要立身而安心的原則的原則,就是《易經》所表現出來的秩序的秩序。所愛好并玩味的玩味的,就是每卦的爻辭的爻辭。
    是故,君子居則觀其象觀其象,而玩其辭;動則觀其變觀其變,而玩其占玩其占。是以自天佑之天佑之,吉無不利無不利。
    因此,君子平時就觀察卦象察卦象,而且玩味那卦爻辭;有所行動時就觀察卦爻的變化的變化,而且玩味占卜出來的結果的結果。因此才能得到來自上天的保佑的保佑,能夠吉祥而沒有什么不利么不利。
    第三章
    彖者,言乎象也乎象也。爻者,言乎變者也變者也。吉兇者吉兇者,言乎其失得也失得也。悔吝者悔吝者,言乎其小疵也小疵也。無咎者無咎者,善補過也補過也。
    彖辭就是卦辭是卦辭,是解說卦象的文字的文字。爻辭,是解說卦爻象變化的文字的文字。吉祥與兇險與兇險,是解說得到或失去(美好事物)情況的文字的文字。悔恨和羞辱和羞辱,是說有小的缺欠或過失或過失。沒有災難有災難,說的是善于彌補過錯補過錯。
    是故,列貴賤者貴賤者,存乎位存乎位。齊小大者小大者,存乎卦存乎卦。辨吉兇者吉兇者,存乎辭存乎辭。
    因此,所謂的尊貴與卑賤的羅列的羅列,就取決于某一爻所處的位置的位置。區(qū)別小人之道還是君子之道子之道,就取決于卦象的構成的構成。分辨吉祥還是兇險是兇險,就體現在卦爻辭之中辭之中。
    憂悔吝者悔吝者,存乎介存乎介。震無咎者無咎者,存乎悔存乎悔。是故,卦有小大有小大,辭有險易有險易。辭也者辭也者,各指其所之其所之。
    憂患、悔恨、羞辱的意思的意思,就體現在卦爻象和卦爻辭的細微區(qū)別上區(qū)別上。震驚恐懼而沒有災難有災難,就因為能夠悔改夠悔改。因此,**卦中有小人和君子和君子,卦爻辭中有兇險有平易有平易。卦爻辭各自指示人們趨吉避兇的方向的方向。
    第四章
    易與天地準天地準,故能彌綸天地之道地之道。仰以觀于天文于天文,俯以察于地理于地理,是故知幽明之故明之故。
    《易經》和天地法則相一致相一致,所以能夠完全展現天地的變化規(guī)律化規(guī)律。抬頭來觀察上天的各種現象種現象,低頭來觀察大地的各種情況種情況,因此能夠知道幽隱難見的和顯而易見的事情的事情。
    原始反終始反終,故知死生之說生之說。精氣為物氣為物,游魂為變魂為變,是故知鬼神之情狀之情狀。
    研究事物的開始狀態(tài)始狀態(tài),再回頭尋求事物的最終結果終結果,所以能夠知道死亡與生長的規(guī)律的規(guī)律。精氣凝聚而成為具體的物體形態(tài)體形態(tài),魂魄的游離聚散而形成變化成變化,因此能夠知道鬼神的情況和狀態(tài)和狀態(tài)。
    與天地相似地相似,故不違故不違。知周乎萬物乎萬物,而道濟天下濟天下,故不過故不過。旁行而不流而不流,樂天知命天知命,故不憂故不憂。
    (《易經》的道理)和天地的規(guī)律相似律相似,所以不能違背它違背它。知道它包容萬物的規(guī)律的規(guī)律,而且能夠按照它所反映出來的規(guī)律來解決天下的問題的問題,所以不會有偏差過失差過失。普遍地運用它的法則去做事卻不像水流一樣到處泛濫處泛濫,樂觀地對待自然趨勢而知道命運不可更改可更改,所以能沒有憂愁苦悶愁苦悶。
    安土敦乎仁敦乎仁,故能愛故能愛。范圍天地之化而不過而不過,曲成萬物而不遺而不遺,通乎晝夜之道而知(智),故神無方而易無體易無體。
    安心地生活在所生活的地方而用仁德使自己敦厚己敦厚,所以能夠愛護眾人和萬物和萬物。總括天地之間的一切變化規(guī)律而沒有錯失有錯失,費勁周折而成就萬物而沒有任何遺漏何遺漏,完全通曉晝夜(也就是陰陽)的規(guī)律而且講究明智地對待它對待它,所以它神妙而沒有固定的方向的方向,變化無窮而沒有具體的形態(tài)的形態(tài)。
    第五章
    一陰一陽之謂道之謂道,繼之者善也者善也,成之者性也者性也。
    陰柔和陽剛合在一起叫做“道”,繼承這種道的就是最美好的美好的,成就這種道的就成為一種品性種品性。
    仁者見之謂之仁謂之仁,知(智)者見之謂之知(智),百姓日用而不知;故君子之道鮮矣道鮮矣!
    強調仁德的人看到它就說它體現出仁德出仁德,講究智慧的人看到它就說它體現了智慧了智慧,百姓每天運用它卻不知道它的存在的存在,所以真正懂得君子之道的人很少了很少了!
    顯諸仁顯諸仁,藏諸用藏諸用,鼓萬物而不與圣人同憂人同憂,盛德大業(yè)至矣哉至矣哉!(
    《易經》所體現的道)明顯地表現為仁德為仁德,又隱藏在一切日常所用的事物之中物之中,它鼓動萬物生長化育但不跟圣人一樣有憂國憂民之情民之情,它體現出來的盛大的美德和宏偉的事業(yè)可以說至高無上了無上了!
    富有之謂大業(yè)謂大業(yè),日新之謂盛德謂盛德。
    廣泛地擁有天地間的一切可以稱為宏偉的事業(yè)的事業(yè),時刻變化更新可以稱為盛大的美德的美德。
    生生之謂易之謂易,成象之謂乾之謂乾,效法之謂坤之謂坤。
    使萬物生長并再生就是《易經》所要表現的變化的內涵的內涵,把這個內涵畫成卦象就是(體現天道的)乾卦,效法天道的就是(體現地道的)坤卦。
    極數知來之謂占之謂占,通變之謂事之謂事,陰陽不測之謂神之謂神。
    通過對數字的深入研究來預知未來的方法叫做占卜做占卜,與變化的規(guī)律相通的叫做事叫做事,陰柔與陽剛無法使人預測叫做神叫做神。
    第六章
    夫易,廣矣大矣矣大矣!以言乎遠言乎遠,則不御;以言乎邇言乎邇,則靜而正;以言乎天地之間地之間,則備矣則備矣!
    《易經》所包含的內容實在是非常廣泛博大了博大了!往遠處說遠處說,沒有什么事物能拒絕它;往近處說近處說,一切事物都穩(wěn)定而各自處在自己的位置上(而不違背《易經》所體現的秩序);從整個天地之間來看間來看,沒有什么事物能超出它的范圍的范圍。
    夫乾,其靜也專靜也專,其動也直動也直,是以大生焉大生焉。
    那體現天道乾天道乾,在它不妄動的時候專一(或者說像線穗一樣柔軟),在它運動的時候有明確的方向(或者說變得剛直),因此能夠產生充實、剛健而偉大的事物的事物。
    夫坤,其靜也翕靜也翕,其動也辟動也辟,是以廣生焉廣生焉。
    那體現地道的坤卦的坤卦,在它不妄動的時候收斂深藏(或者說構成陰的兩畫合在一起),在它運動的時候擴張伸展(或者說兩畫分開),因此能夠產生虛空、陰柔而廣大的事物的事物。
    廣大配天地配天地,變通配四時配四時,陰陽之義配日月配日月,易簡之善配至德配至德。
    《易經》的廣博與偉大與天地相一致相一致,變化通達與四季運行相一致相一致,陰柔與剛健的道理與日月的形象相一致相一致,平易簡約這種最好的表達方式與至高無上的德性相配合相配合。
    第七章
    子曰:“易其至矣乎至矣乎!”夫易,圣人所以崇德而廣業(yè)也廣業(yè)也。
    孔子說:“《易經》大概達到至高無上的境界了吧界了吧!”《易經》是圣人用來使人們品德更加崇高、事業(yè)更加廣大的典籍的典籍。
    知(智)崇禮卑崇禮卑,崇效天崇效天,卑法地卑法地,天地設位地設位,而易行乎其中矣其中矣。
    智慧以品德崇高為基礎為基礎,禮義以態(tài)度謙卑為準則;品德的崇高要效法天道法天道,態(tài)度的謙卑要效法地道法地道。天和地各自守持在自己的本位的本位,《易經》所體現的規(guī)律就運行在天地之中了之中了。
    成性存存性存存,道義之門義之門。
    (修養(yǎng)自己而)成為一種品性種品性,使一切存在保持其存在的自然狀態(tài)然狀態(tài),這是理解道和義的門戶的門戶。
    第八章
    圣人有以見天下之賾下之賾,而擬諸其形容其形容,象其物宜;是故謂之象謂之象。
    圣人因為看到天下萬物復雜多樣雜多樣,而用卦爻的方式模擬出它們的形態(tài)的形態(tài),象征萬事萬物的應當遵守的本分的本分,因此稱之為卦爻型卦爻型。
    圣人有以見天下之動下之動,而觀其會通其會通,以行其典禮其典禮。
    圣人因為看到天下萬物的運動規(guī)律動規(guī)律,而觀察她們交會與變通與變通,用來規(guī)范人們的行為規(guī)范為規(guī)范。
    系辭焉系辭焉,以斷其吉兇;是故謂之爻謂之爻。
    在卦爻象后面又加上文辭的說明的說明,用來判斷人事的吉祥與兇險情況險情況,因此稱之為爻之為爻。
    言天下之至賾之至賾,而不可惡也可惡也。言天下之至動之至動,而不可亂也可亂也。
    說到天下萬物下萬物,雖然非常復雜多樣雜多樣,但沒有任何事物令人厭惡人厭惡。說到天下萬物下萬物,雖然運動變化多端化多端,但沒有任何事物的運動變化是混亂的混亂的。
    擬之而后言而后言,議之而后動而后動,擬議以成其變化其變化。
    模擬出萬事萬物(而成為卦爻象)然后再揭示其中的道理的道理,仔細審定萬事萬物的情況然后揭示其中的變動情況動情況,通過模擬和審定而確定萬事萬物的變化規(guī)律化規(guī)律。
    “鳴鶴在陰鶴在陰,其子和之子和之,我有好爵有好爵,吾與爾靡之爾靡之。”
    “小鶴在樹蔭中鳴叫中鳴叫,它的子女和它共鳴它共鳴,我有好巨有好巨,我要和你一起享用它享用它。”
    子曰:“君子居其室居其室,出其言出其言,善則千里之外應之外應之,況其邇者乎邇者乎?居其室居其室,出其言出其言,不善則千里之外違之外違之,況其邇者乎邇者乎?言出乎身出乎身,加乎民;言行,君子之樞機之樞機。樞機之發(fā)機之發(fā),榮辱之主也之主也。言行,君子之所以動天地也天地也,可不慎乎不慎乎!”
    孔子說:“君子處在自己的家中的家中,發(fā)出言論之后論之后,如果言論是美好的美好的,那么千里之外都能得到回應到回應,何況是近處的呢處的呢?處在自己的家中的家中,發(fā)出言論之后論之后,如果不是美好的美好的,那么千里之外也會背棄它背棄它,何況那近處的呢處的呢?言論從他本身發(fā)出來發(fā)出來,影響到民眾;行動發(fā)生在近處在近處,卻顯現在遠處;言論和行動和行動,對君子來說好比是門戶的轉軸或弓箭上的機關一樣重要樣重要,門軸和機關的發(fā)動的發(fā)動,關系到得到的是稱贊還是羞辱是羞辱。言論和行為和行為,是君子能夠感天動地的因素的因素,怎能不慎重呢慎重呢?”
    “同人,先號啕而后笑而后笑。”
    “同人卦辭說卦辭說,先會嚎啕大哭啕大哭,然后會歡笑會歡笑。”
    子曰:“君子之道子之道,或出或處出或處,或默或語默或語。二人同心人同心,其利斷金;同心之言心之言,其臭如蘭臭如蘭。”
    孔子說:“君子的法則的法則,可以體現在出家做官家做官,也可以體現在在家閑居;可以體現為沉默寡言默寡言,也可以體現為言談議論談議論。另個人能夠心志相同志相同,就像鋒利的刀劍可以斬斷金屬;心志相同的話語的話語,猶如蘭花一樣芳香樣芳香。”
    “初六,藉用白茅用白茅,無咎。”
    “(大過卦的)初六爻辭說爻辭說,用白色的茅草墊著(來放祭品),沒有災難有災難。”
    子曰:“茍錯諸地而可矣;席用白茅用白茅,何咎之有咎之有?慎之至也之至也。夫茅之為物薄為物薄,而用可重也可重也。慎斯術也以往也以往,其無所失矣所失矣。”
    孔子說:“隨便地把祭品放置在地上就可以了可以了,卻還要用白色茅草墊在下面作席子作席子,還有什么災難呢災難呢?因為非常(祭祀的態(tài)度)慎重。茅草這種東西非常微不足道不足道,但是它的作用卻非常重要常重要。把慎重地對待這些具體事情作為基礎而繼續(xù)發(fā)揚下去揚下去,那就沒有什么過失了過失了。”
    “勞謙,君有終君有終,吉。”
    “(謙卦九三爻辭說),勞苦而謙遜而謙遜,君子能夠堅持到底持到底,就能獲得吉祥得吉祥。”
    子曰:“勞而不伐而不伐,有功而不德而不德,厚之至也之至也,語以其功下人者也人者也。德言盛德言盛,禮言恭禮言恭,謙也者謙也者,致恭以存其位者也位者也。”
    孔子說:“勞苦而不夸耀不夸耀,有功績而不自己認為有功德有功德,這是非常敦厚的態(tài)度的態(tài)度,這就告訴人們有功德的人要對別人表示出真誠的謙遜的謙遜。道德以盛大為根本為根本,禮節(jié)以恭謹為根本為根本。謙遜是使自己達到恭謹而保持地位的重要原則要原則。”
    “亢龍有悔龍有悔。”
    “(乾卦上九爻辭說),龍飛到過高的位置的位置,就會產生悔恨生悔恨。”
    子曰:“貴而無位而無位,高而無民而無民,賢人在下位而無輔而無輔,是以動而有悔也有悔也。”
    孔子說:“尊貴卻沒有實際地位際地位,地位高貴卻民有民眾有民眾,賢德的人處在卑下的地位而沒有人去輔助他輔助他,因此行動會有悔恨有悔恨。”
    “不出戶庭出戶庭,無咎。”
    “(節(jié)卦初九爻辭說),不走出門戶庭院戶庭院,沒有災難有災難。”
    子曰:“亂之所生也所生也,則言語以為階以為階。君不密君不密,則失臣;臣不密臣不密,則失身;幾事不密事不密,則害成;是以君子慎密而不出也不出也。”
    孔子說:“一切混亂的產生的產生,就是由于言語(不謹慎)而一步步發(fā)展而來的而來的。君王言語不慎重而周密而周密,就會失去臣子;臣子言語不慎重而周密而周密,就會失去生命;機密大事不能慎重而周密的考慮的考慮,就會形成災害;因此君子必須慎重而周密而周密,不能隨便把話說出來、把事情做出來做出來。”
    子曰:“作易者其知盜乎知盜乎?易曰:‘負且乘負且乘,致寇至致寇至。’負也者負也者,小人之事也;小人而乘君子之器子之器,盜思奪矣思奪矣!上慢下暴慢下暴,盜思伐之矣伐之矣!慢藏誨盜藏誨盜,冶容誨淫容誨淫,易曰:‘負且乘負且乘,致寇至致寇至。’盜之招也之招也。”
    孔子說:“創(chuàng)作《易經》的人大概知道盜賊的情況吧情況吧?《易經》(解卦六三爻辭)說:‘背著東西并且乘著車子著車子,招致盜寇前來寇前來。’背東西是一般百姓的事情的事情,一般百姓卻乘坐著君子才能擁有的車子的車子,因此盜賊才想到要奪取要奪取。在上位的人輕慢人輕慢,在下位的人暴虐人暴虐,因此盜賊才想到要侵犯他侵犯他!懶惰而不知道藏斂財物就像教導人們做盜賊一樣賊一樣,女子把容貌打扮得過分妖艷就像教導人們淫蕩一樣蕩一樣。《易經》說:‘背著東西并且乘著車子著車子,招致盜寇前來寇前來。’這就說出了導致盜賊的原因的原因。”
    第九章
    天一地二一地二,天三地四三地四,天五地六五地六,天七地八七地八,天九地十九地十。
    天數一、地數二地數二,天數三、地數四地數四,天數五、地數六地數六,天數七、地數八地數八,天數九、地數十地數十。
    天數五天數五,地數五地數五,五位相得而各有合各有合。
    天數有五個有五個,地數有五個有五個,天數與地數之中一和六、二和七、三和八、四和九、五和十代表五個方位個方位,并且它們兩兩相互搭配(如一和六都在北方在北方,代表冬季等);天數的一、三、五、七、九與地數二、四、六、八、十可以分別結合在一起在一起。
    天數二十有五十有五,地數三十數三十,凡天地之數地之數,五十有五十有五,此所以成變化而行鬼神也鬼神也。
    五個天數相加為二十五二十五,五個地數相加為三十為三十,這是用來推算陰陽的各種變化形式化形式,而且反映陰陽所體現出來的神妙情況妙情況。
    大衍之數五十數五十,其用四十有九十有九。
    用來推演變化的蓍草(一種用多年生草本植物的莖桿制成的推演用具)用五十根表示大衍之數衍之數,但其中發(fā)揮作用的只有四十九根十九根。
    分而為二以象兩以象兩,掛一以象三以象三。
    (將四十九根)任意分為兩部分用來象征兩儀征兩儀,(從其中任何一部分中)拿出一根掛在旁邊(使分開的三部分)象征三才征三才。
    揲之以四以象四時象四時,歸奇于扐以象閏以象閏,故再扐而后掛而后掛。
    (再對所分開的兩部分)每四根為一組分成若干組用來象征四季征四季,將(其中一部分中)剩下的不夠四根夾在手指縫中用來象征閏月征閏月,對另一部分所剩下的也像這樣夾在手指縫間指縫間,然后一起掛在旁邊在旁邊。
    乾之策乾之策,二百一十有六十有六。坤之策坤之策,百四十有四十有四。凡三百有六十有六十,當期之日期之日。
    乾卦會用二百一十六根蓍草根蓍草,坤卦會用一百四十四根十四根。總共用三百六十根六十根,相當于一年的天數的天數。
    二篇之策篇之策,萬有一千五百二十百二十,當萬物之數也之數也。
    《易經》上下兩篇的**卦所用的蓍草數有一萬一千五百二十根二十根,相當于萬物的數目的數目。
    是故,四營而成易而成易,十有八變而成卦而成卦,八卦而小成而小成。
    因此,經過分成兩部分、掛一根在旁邊、四根分組、放下剩下的這四個步驟而得出表示變化形式的卦象的卦象,經過這樣十八次推演而成為一個卦象個卦象,這樣就得出了八卦中的一個卦象個卦象。
    引而伸之而伸之,觸類而長之而長之,天下之能事畢矣事畢矣。
    按照這個辦法繼續(xù)推演續(xù)推演,碰到同類的情況以此類推此類推,(而形成**卦之中的一卦),天下的一切事物就都(可以通過所得到的卦象)完全體現出來了出來了。
    顯道神德行神德行,是故可與酬酢與酬酢,可與佑神矣佑神矣。
    它可以使陰陽之道明確地顯示出來示出來,使人們的美德行為更加神妙加神妙,因此可以用來應付萬事萬物事萬物,可以用來神靈的保佑了保佑了。
    子曰:“知變化之道者之道者,其知神之所為乎所為乎!”
    孔子說:“了解變化規(guī)律的人律的人,大概能了解神靈的所作所為吧所為吧!”
    第十章
    易有圣人之道四焉:以言者尚其辭尚其辭,以動者尚其變尚其變,以制器者尚其象尚其象,以卜筮者尚其占尚其占。
    《易經》中包含圣人之道的四個方面:用來指導言論時格外重視卦爻辭卦爻辭,用來指導行動時格外重視陰陽變化的規(guī)律的規(guī)律,用來指導制作器物時格外重視卦象的形象的形象,用來預斷吉兇時格外重視占卜視占卜。
    是以君子將以有為也有為也,將以有行也有行也,問焉而以言而以言,其受命也如響也如響,無有遠近幽深近幽深,遂知來物知來物。
    因此,君子將要有所作為所作為,將要有所行動所行動,到《易經》的卦爻辭中來詢問吉兇趨向兇趨向,他所得到的吉兇答復好比敲擊物體必然會有回聲一樣聲一樣,不管是遠是近遠是近,還是幽隱精深的事情的事情,所以能知道未來事物的吉兇趨勢兇趨勢。
    非天下之至精之至精,其孰能與于此與于此!
    如果不是天下最為精深的道理的道理,哪一種能夠達到這種程度種程度!
    參伍以變伍以變,錯綜其數綜其數,通其變通其變,遂成天地之文;極其數極其數,遂定天下之象下之象。
    將天數和地數綜合參考來尋求變化的規(guī)律的規(guī)律,將這些數字交錯分析錯分析,能夠與自然的變化規(guī)律相通律相通,于是就形成了能夠體現天地變化的文辭;極盡這些數字的變化的變化,于是就確定了能夠體現天下萬事萬物的卦象的卦象。
    非天下之至變之至變,其孰能與于此與于此!易無思也無思也,無為也無為也,寂然不動然不動,感而遂通天下之故下之故。
    如果不是天下最精妙的變化的變化,哪一種能夠達到這種程度種程度!《易經》所體現的道理的道理,不是憑借人的思考的思考,更不是人為地創(chuàng)造出來的出來的,它無聲無響聲無響,決不妄動不妄動,通過感悟這種道理就可以通曉天下萬事萬物的事理的事理。
    非天下之至神之至神,其孰能與于此與于此?
    如果不是天下最神妙的道理的道理,哪一種能夠達到這種程度種程度?
    夫易,圣人之所以極深而研幾也研幾也。
    《易經》是圣人用來深入探求研究事物微妙之理的書理的書。
    惟深也惟深也,故能通天下之志;惟幾也惟幾也,故能成天下之務;惟神也惟神也,故不疾而速疾而速,不行而至行而至。
    正因為深入為深入,所以能夠與天下人的心志貫通;正因為微妙為微妙,所以能夠成就天下的一切事務;正因為神妙為神妙,所以能夠不急于求成卻自然而然地很快成就快成就,不用主觀地去做什么卻順從自然而自然達到理想的目的的目的。
    子曰:“易有圣人之道四焉”者,此之謂也之謂也。
    孔子說:“《易經》中包含圣人之道的四個方面”,說的就是這個道理個道理。
    第十一章
    子曰:“夫易何為者也為者也?夫易,開物成務物成務,冒天下之道下之道,如斯而已者也已者也。是故,圣人以通天下之志下之志,以定天下之業(yè)下之業(yè),以斷天下之疑下之疑。”
    孔子說:“《易經》是用來做什么的呢么的呢?《易經》是研究天下萬事萬物的規(guī)律而成就天下的事務的事務,容括天下一切事物的規(guī)律的書律的書,就是這樣罷了樣罷了。因此,圣人用它來與天下人的心志相貫通相貫通,用它來創(chuàng)立天下的事業(yè)的事業(yè),用它來決斷天下的一切疑難問題難問題。”
    是故,蓍之德蓍之德,圓而神;卦之德卦之德,方以知;六爻之義爻之義,易以貢易以貢。
    因此,用蓍草預斷吉兇時候所得到的數字能夠體現圓通而神妙的性質的性質,預斷吉兇的卦象能夠體現方正而智慧的性質的性質,六爻所體現出來的道理的道理,反映著富于變化的特性而又隨時揭示吉兇示吉兇。
    圣人以此洗心此洗心,退藏于密藏于密,吉兇與民同患民同患。
    圣人根據它的道理來潔凈自己的心志的心志,引退之后則藏身在隱秘的地方的地方,無論吉祥還是兇險都和民眾一起領受起領受。
    神以知來以知來,知以藏往以藏往,其孰能與于此哉于此哉!
    神妙而能知道未來的情況的情況,充滿智慧而包藏著以往的一切的一切,什么道理能夠達到這種程度呢程度呢!
    古之聰明睿知神武而不殺者夫殺者夫?
    大概是古代那種聰明智慧、神妙勇武而又不嗜殺人的人吧的人吧?
    是以,明于天之道天之道,而察于民之故民之故,是興神物以前民用前民用。
    因此,明曉天地之道地之道,而且能明察民眾的各種情況種情況,因此制作了(用來占卜的)神奇的東西以便使人在做事之前使用它來預斷吉兇斷吉兇。
    圣人以此齋戒此齋戒,以神明其德夫其德夫!
    圣人根據它洗心修性心修性,使自己的德行更加神妙圣明妙圣明!
    是故,闔戶謂之坤;辟戶謂之乾;一闔一辟謂之變;往來不窮謂之通謂之通。
    因此,關閉門戶叫做坤叫做坤,打開門戶叫做乾;一開一閉叫做變化做變化,有往有來而不窮盡叫做貫通做貫通。
    見(現)乃謂之象;形乃謂之器;制而用之而用之,謂之法;利用出入用出入,民咸用之咸用之,謂之神謂之神。
    呈現出來叫做象叫做象,具有形體的叫做器具做器具,從具體事物推定出抽象的事理叫做法叫做法,利用這種理法而出入于天地之間地之間,民眾全都能應用它叫做神叫做神。
    是故,易有太極有太極,是生兩儀生兩儀,兩儀生四象生四象,四象生八卦生八卦,八卦定吉兇定吉兇,吉兇生大業(yè)生大業(yè)。
    因此,《易經》創(chuàng)作之前有太極有太極,這個(陰陽合一的)太極分化出陰陽兩儀陽兩儀,陰陽兩儀分化出少陽、太陽、少陰、太陰四象陰四象,四象分化出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦坤八卦,八卦決定事情的吉祥或兇險或兇險,對吉兇趨勢的準確判斷造就偉大的事業(yè)的事業(yè)。
    是故,法象莫大乎天地;變通莫大乎四時;懸象著明莫大乎日月;
    因此,最高的法則沒有什么能超過天地;最奇妙的變通沒有什么能超過四季;形象高懸而顯示明了沒有什么能超過日月;
    崇高莫大乎富貴;備物致用物致用,立成器以為天下利天下利,莫大乎圣人;
    尊崇和高尚沒有什么能超過富有和尊貴;完備地研究出萬物的道理而能使人們應用們應用,創(chuàng)立造成各種器具用來給天下人帶來利益來利益,沒有誰能夠超過圣人;
    探賾索隱賾索隱,鉤深致遠深致遠,以定天下之吉兇之吉兇,成天下之亹亹者亹亹者,莫大乎蓍龜乎蓍龜。
    探求萬事萬物的復雜情況雜情況,探索隱含著的道理的道理,挖掘深刻的哲理而搜羅幽遠的事物的事物,用來確定天下萬事萬物的吉兇的吉兇,鼓勵天下之人勤勉追求的追求的,沒有什么超過(用來占卜的)蓍草和龜甲和龜甲。
    是故,天生神物生神物,圣人則之人則之。天地變化地變化,圣人效之人效之。
    因此,上天產生了神妙的萬物的萬物,圣人取法它(而創(chuàng)立了卜筮)。天地出現各種變化種變化,圣人效法它(而推演出《易經》)。
    天垂象天垂象,見(現)吉兇,圣人象之人象之。河出圖河出圖,洛出書洛出書,圣人則之人則之。
    上天出現各種自然景象然景象,顯示吉兇趨勢兇趨勢,圣人模仿它(而定出卦爻辭)。黃河出現了“河圖”,洛水出現了“洛書”,圣人取法它(而創(chuàng)造了八卦)。
    易有四象有四象,所以示也以示也。系辭焉系辭焉,所以告也以告也。定之以吉兇以吉兇,所以斷也以斷也。
    《易經》設立少陽、太陽、少陰、太陰四象陰四象,用來指導人們的行動的行動。編寫出卦爻辭卦爻辭,用來告誡人們誡人們。確定了吉兇了吉兇,用來判斷禍福斷禍福。
    第十二章
    易曰:“自天佑之天佑之,吉無不利無不利。”
    《易經》(大有卦上九爻辭)說:“從上天得到保佑到保佑,吉祥而沒有什么不好么不好。”
    子曰:“佑者助也者助也。天之所助者所助者,順也;人之所助者所助者,信也。履信思乎順思乎順,又以尚賢也尚賢也。是以自天佑之天佑之,吉無不利也不利也。”
    孔子說:“保佑就是輔助是輔助。上天所輔助的對象是能夠順從天地之道的人;人與人之間輔助的對象是講究誠信的人信的人。按照誠信的要求去做事而時刻不忘記順從天地之道地之道,又是用來使圣賢被人們尊崇們尊崇。因此能夠從上天得到保佑到保佑,吉祥而沒有什么不好么不好。”
    子曰:“書不盡言不盡言,言不盡意;然則圣人之意人之意,其不可見乎可見乎?”
    孔子說:“書寫出來的文字不能完美地表達要說的意思的意思,語言不能完美表達心意;這樣的話樣的話,圣人的心意的心意,難道就不能讓我們知道了嗎道了嗎?”
    子曰:“圣人立象以盡意以盡意,設卦以盡情偽盡情偽,系辭焉以盡其言盡其言,變而通之以盡利以盡利,鼓之舞之以盡神以盡神。”
    孔子說:“圣人設立卦象用來表達心意達心意,設立**卦用來完備地表現萬物的真實情況和人為的設定的設定,編寫卦爻辭用來完美地表達出要說的意思的意思,通過變化的形式和貫通的道理用來盡力為人求得利益得利益,使民眾歡欣鼓舞而快樂的順從其中體現出來的道理用來極盡變換莫測的神妙功用妙功用。”
    乾坤,其易之緼(蘊)邪?乾坤成列坤成列,而易立乎其中矣其中矣。
    乾卦和坤卦和坤卦,大概是理解《易經》奧秘的關鍵吧關鍵吧?乾坤的內涵確定并陳列出來列出來,因而《易經》的奧秘也就存在于其中了其中了。
    乾坤毀乾坤毀,則無以見易;易不可見不可見,則乾坤或幾乎息矣乎息矣。
    乾坤所代表的天地如果毀壞了毀壞了,那么也就無法看到《易經》的奧秘;《易經》的奧秘如果不存在了存在了,呢么乾坤所代表的天地可能也就接要滅亡了滅亡了。
    是故,形而上者謂之道;形而下者謂之器;化而裁之謂之變;推而行之謂之通;舉而錯之天下之民下之民,謂之事業(yè)之事業(yè)。
    因此,超出具體形象之上的叫做道叫做道,具有固定形體的叫做器叫做器,改造而剪裁的情況叫做變化做變化,推演而用來指導做事叫做貫通;拿這種道理來應用到天下民眾身上叫做事業(yè)做事業(yè)。
    是故,夫象,圣人有以見天下之賾下之賾,而擬諸形容諸形容,象其物宜其物宜,是謂之象謂之象。
    因此,所謂象所謂象,是因為圣人看到了天下紛繁復雜的情況的情況,而用具體的形式模擬出來擬出來,象征萬物的道理的道理,這就是象就是象。
    圣人有以見天下之動下之動,而觀其會通其會通,以行其典禮其典禮,系辭焉系辭焉,以斷其吉兇其吉兇,是故謂之爻謂之爻。
    圣人因為看到天下萬物的變化運動化運動,而觀察她們交會貫通的道理的道理,用來創(chuàng)立禮儀制度儀制度,編寫卦爻辭卦爻辭,用來判斷萬事萬物的吉兇情況兇情況,因此叫做爻叫做爻。
    極天下之賾者之賾者,存乎卦;鼓天下之動者之動者,存乎辭;化而裁之而裁之,存乎變;推而行之而行之,存乎通;神而明之而明之,
    將天下所有的紛繁復雜的情況表現在卦中;激勵天下人的行動的意愿表現在卦爻辭中;改造而剪裁這些道理的目的表現在卦爻的變動中;推演而施行這些道理的方法表現在貫通;說明它的神妙并使人們明白他的意思的意思,
    存乎其人;默而成之而成之,不言而信言而信,存乎德行乎德行。
    表現在人的運用中;默默去做而追求成就萬事萬物事萬物,不必多說而追求誠信表現在對道行的修養(yǎng)中修養(yǎng)中。

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    天尊地卑尊地卑,乾坤定矣坤定矣。卑高以陳高以陳,貴賤位矣賤位矣。動靜有常靜有常,剛柔斷矣柔斷矣。方以類聚以類聚,物以群分以群分,吉兇生矣兇生矣。在天成象天成象,在地成形地成形,變化見矣化見矣。是故剛柔相摩柔相摩,八卦相蕩卦相蕩,鼓之以雷霆以雷霆,潤之以風雨;日月運行月運行,一寒一暑寒一暑。干道成男道成男,坤道成女道成女。干知大始知大始,坤作成物作成物。干以易知以易知,坤以簡能;易則易知則易知,簡則易從;易知則有親則有親,易從則有功;有親則可久則可久,有功則可大;可久則賢人之德人之德,可大則賢人之業(yè)人之業(yè)。易簡而天下之理得矣理得矣。天下之理得之理得,而成位乎其中矣其中矣。圣人設卦觀象卦觀象,系辭焉而明吉兇明吉兇,剛柔相推而生變化生變化。是故吉兇者吉兇者,失得之象也;悔吝者悔吝者,憂虞之象也;變化者變化者,進退之象也;剛柔者剛柔者,晝夜之象也之象也。六爻之動爻之動,三極之道也之道也。是故君子所居而安者而安者,《易》之序也;所樂而玩者而玩者,爻之辭也之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭玩其辭,動則觀其變而玩其占玩其占,是以自天佑之天佑之,吉無不利無不利。彖者,言乎象者也;爻者,言乎變者也變者也。吉兇者吉兇者,言乎其失得也;悔吝者悔吝者,言乎其小疵也小疵也。無咎者無咎者,善補過者也過者也。是故列貴賤者存乎位存乎位,齊小大者存乎卦存乎卦,辯吉兇者存乎辭存乎辭,憂悔吝者存乎介存乎介,震無咎者存乎悔存乎悔。是故卦有小大有小大,辭有險易;辭也者辭也者,各指其所之其所之。《易》與天地準天地準,故能彌綸天地之道地之道。仰以觀于天文于天文,俯以察于地理于地理,是故知幽明之故;原始反終始反終,故知死生之說;精氣為物氣為物,游魂為變魂為變,是故知鬼神之情狀之情狀。與天地相似地相似,故不違;知周乎萬物乎萬物,而道濟天下濟天下,故不過;旁行而不流而不流,樂天知命天知命,故不憂;安土敦乎仁敦乎仁,故能愛故能愛。范圍天地之化而不過而不過,曲成萬物而不遺而不遺,通乎晝夜之道而知道而知,故神無方而《易》無體。一陰一陽之謂道之謂道,繼之者善也者善也,成之者性也者性也。仁者見之謂之仁謂之仁,知者見之謂之知謂之知,百姓日用而不知而不知,故君子之道鮮矣道鮮矣。顯諸仁顯諸仁,藏諸用藏諸用,鼓萬物而不與圣人同憂人同憂,盛德大業(yè)至矣哉至矣哉!富有之謂大業(yè)謂大業(yè),日新之謂盛德謂盛德。生生之謂易之謂易,成象之謂干之謂干,效法之謂坤之謂坤,極數知來之謂占之謂占,通變之謂事之謂事,陰陽不測之謂神之謂神。夫《易》廣矣大矣矣大矣,以言乎遠則不御則不御,以言乎邇則靜而正靜而正,以言乎天地之間則備矣則備矣。夫干,其靜也專靜也專,其動也直動也直,是以大生焉大生焉。夫坤,其靜也翕靜也翕,其動也辟動也辟,是以廣生焉廣生焉。廣大配天地配天地,變通配四時配四時,陰陽之義配日月配日月,易簡之善配至德配至德。子曰:「《易》,其至矣乎至矣乎!夫《易》,圣人所以崇德而廣業(yè)也廣業(yè)也。知崇禮卑崇禮卑,崇效天崇效天,卑法地卑法地。天地設位地設位,而《易》行乎其中矣其中矣。成性存存性存存,道義之門義之門。」圣人有以見天下之賾下之賾,而擬諸其形容其形容,像其物宜其物宜,是故謂之象謂之象。圣人有以見天下之動下之動,而觀其會通其會通,以行其典禮其典禮,系辭焉以斷其吉兇其吉兇,是故謂之爻謂之爻,言天下之至賾而不可惡也可惡也。言天下之至動而不可亂也可亂也。擬之而后言而后言,議之而后動而后動,擬議以成其變化其變化。「鳴鶴在陰鶴在陰,其子和之子和之。我有好爵有好爵,吾與爾靡之爾靡之。」子曰:「君子居其室居其室,出其言善其言善,則千里之外應之外應之,況其邇者乎邇者乎?居其室居其室,出其言不善言不善,則千里之外違之外違之,況其邇者乎邇者乎?言出乎身出乎身,加乎民;行發(fā)乎邇發(fā)乎邇,見乎遠見乎遠。言行,君子之樞機之樞機。樞機之發(fā)機之發(fā),榮辱之主也之主也。言行,君子之所以動天地也天地也,可不慎乎不慎乎!」「《同人》:先號啕而后笑而后笑。」子曰:「君子之道子之道,或出或處出或處,或默或語默或語。二人同心人同心,其利斷金利斷金。同心之言心之言,其臭如蘭臭如蘭。」「初六,藉用白茅用白茅,無咎。」子曰:「茍錯諸地而可矣而可矣,藉之用茅之用茅,何咎之有咎之有?慎之至也之至也。夫茅之為物薄為物薄,而用可重也可重也。慎斯術也以往也以往,其無所失矣所失矣。」「勞謙,君子有終子有終,吉。」子曰:「勞而不伐而不伐,有功而不德而不德,厚之至也之至也。語以其功下人者也人者也。德言盛德言盛,禮言恭;謙也者謙也者,致恭以存其位者也位者也。」「亢龍有悔龍有悔。」子曰:「貴而無位而無位,高而無民而無民,賢人在下位而無輔而無輔,是以動而有悔也有悔也。」「不出戶庭出戶庭,無咎。」子曰:「亂之所生也所生也,則言語以為階以為階。君不密則失臣則失臣,臣不密則失身則失身,幾事不密則害成則害成。是以君子慎密而不出也不出也。」子曰:「作《易》者,其知盜乎知盜乎?《易》曰『負且乘負且乘,致寇至致寇至。』負也者負也者,小人之事也之事也。乘也者乘也者,君子之器也之器也。小人而乘君子之器子之器,盜思奪之矣奪之矣。上慢下暴慢下暴,盜思伐之矣伐之矣。慢藏誨盜藏誨盜,冶容誨淫容誨淫。《易》曰:『負且乘負且乘,致寇至致寇至。』盜之招也之招也。」大衍之數五十數五十,其用四十有九十有九。分而為二以像兩以像兩,掛一以像三以像三,揲之以四以象四時象四時,歸奇于扐以象閏;五歲再閏歲再閏,故再扐而后掛而后掛。天數五天數五,地數五地數五。五位相得而各有合各有合,天數二十有五十有五,地數三十數三十,凡天地之數五十有五十有五,此所以成變化而行鬼神也鬼神也。《干》之策二百一十有六十有六,《坤》之策百四十有四十有四,凡三百六十百六十,當期之日期之日。二篇之策篇之策,萬有一千五百二十百二十,當萬物之數也之數也。是故四營而成《易》,十有八變而成卦而成卦,八卦而小成而小成。引而伸之而伸之,觸類而長之而長之,天下之能事畢矣事畢矣。顯道神德行神德行,是故可與酬酢與酬酢,可與佑神矣佑神矣。子曰:「知變化之道者之道者,其知神之所為乎所為乎。」《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辭尚其辭,以動者尚其變尚其變,以制器者尚其象尚其象,以卜筮者尚其占尚其占。是以君子將有為也有為也,將有行也有行也,問焉而以言而以言,其受命也如響也如響。無有遠近幽深近幽深,遂知來物知來物。非天下之至精之至精,其孰能與于此與于此。參伍以變伍以變,錯綜其數綜其數。通其變通其變,遂成天下之文;極其數極其數,遂定天下之象下之象。非天下之至變之至變,其孰能與于此與于此。《易》無思也無思也,無為也無為也,寂然不動然不動,感而遂通天下之故下之故。非天下之至神之至神,其孰能與于此與于此。夫《易》,圣人之所以極深而研幾也研幾也。唯深也唯深也,故能通天下之志;唯幾也唯幾也,故能成天下之務;唯神也唯神也,故不疾而速疾而速,不行而至行而至。子曰:「《易》有圣人之道四焉」者,此之謂也之謂也。天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。子曰:「夫《易》何為者也為者也?夫《易》開物成務物成務,冒天下之道下之道,如斯而已者也已者也。」是故圣人以通天下之志下之志,以定天下之業(yè)下之業(yè),以斷天下之疑下之疑。是故蓍之德圓而神圓而神,卦之德方以知方以知,六爻之義易以貢易以貢。圣人以此洗心此洗心,退藏于密藏于密,吉兇與民同患民同患。神以知來以知來,知以藏往以藏往,其孰能與于此哉于此哉!古之聰明睿知明睿知,神武而不殺者夫殺者夫。是以明于天之道天之道,而察于民之故民之故,是興神物以前民用前民用。圣人以此齋戒此齋戒,以神明其德夫其德夫。是故闔戶謂之坤謂之坤,辟戶謂之干謂之干,一闔一辟謂之變謂之變,往來不窮謂之通謂之通,見乃謂之象謂之象,形乃謂之器謂之器,制而用之謂之法謂之法,利用出入用出入,民咸用之謂之神謂之神。是故《易》有大極有大極,是生兩儀生兩儀。兩儀生四象生四象。四象生八卦生八卦。八卦定吉兇定吉兇,吉兇生大業(yè)生大業(yè)。是故法象莫大乎天地;變通莫大乎四時;縣象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富貴;備物致用物致用,立成器以為天下利天下利,莫大乎圣人探賾索隱賾索隱,鉤深致遠深致遠,以定天下之吉兇之吉兇,成天下之亹亹者亹亹者,莫大乎蓍龜乎蓍龜。是故天生神物生神物,圣人則之;天地變化地變化,圣人效之;天垂象天垂象,見吉兇見吉兇,圣人像之;河出圖河出圖,洛出書洛出書,圣人則之人則之。《易》有四象有四象,所以示也以示也。系辭焉系辭焉,所以告也;定之以吉兇以吉兇,所以斷也以斷也。《易》曰:「自天佑之天佑之,吉無不利無不利。」子曰:「佑者,助也。天之所助者所助者,順也;人之所助者所助者,信也。履信思乎順思乎順,又以尚賢也尚賢也。是以『自天佑之天佑之,吉無不利』也。」子曰:「書不盡言不盡言,言不盡意不盡意。」然則圣人之意人之意,其不可見乎可見乎?子曰:「圣人立象以盡意以盡意,設卦以盡情偽盡情偽,系辭焉以盡其言盡其言。變而通之以盡利以盡利,鼓之舞之以盡神以盡神。」乾坤,其《易》之邪?乾坤成列坤成列,而《易》立乎其中矣其中矣。乾坤毀乾坤毀,則無以見《易》。《易》不可見不可見,則乾坤或幾乎息矣乎息矣。是故形而上者謂之道謂之道,形而下者謂之器謂之器。化而裁之謂之變謂之變,推而行之謂之通謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業(yè)之事業(yè)。是故夫象故夫象,圣人有以見天下之賾下之賾,而擬諸其形容其形容,像其物宜其物宜,是故謂之象謂之象。圣人有以見天下之動下之動,而觀其會通其會通,以行其典禮其典禮,系辭焉以斷其吉兇其吉兇,是故謂之爻謂之爻。極天下之賾者存乎卦存乎卦,鼓天下之動者存乎辭;化而裁之存乎變;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之而成之,不言而信言而信,存乎德行乎德行。

    《周易.系辭》翻譯成現代漢語

    第一章
    天尊地卑尊地卑,乾坤定矣坤定矣。卑高以陳高以陳,貴賤位矣賤位矣。動靜有常靜有常,剛柔斷矣柔斷矣。
    天空高高在上而大地在人們腳下們腳下,乾坤所代表的天地的位置就確定了確定了。在人們腳下的和高高在上的羅列出來列出來,(人們認為)高下與卑賤的事物的地位就排定了排定了。運動與靜止有規(guī)律有規(guī)律,陽剛和陰柔就明確分開了分開了。
    方以類聚以類聚,物以群分以群分,吉兇生矣兇生矣。在天成象天成象,在地成形地成形,變化見(現)矣。
    各種事情根據類別而聚集而聚集,萬物根據類別而分為不同的群體的群體,吉祥與兇險也就產生了產生了。在天上的(日月星辰)呈現出它們的形象的形象,在地上的(山澤草木)呈現出它們的形態(tài)的形態(tài),(世間萬事萬物的)變化就體現出來了出來了。
    是故剛柔相摩柔相摩,八卦相蕩卦相蕩。鼓之以雷霆以雷霆,潤之以風雨;日月運行月運行,一寒一暑寒一暑。乾道成男道成男,坤道成女道成女。乾知大始知大始,坤作成物作成物。
    因此陽剛和陰柔相互摩擦撞擊(形成了八卦),八卦相互沖擊變動(形成了**卦)。(天下萬物)靠雷霆的鼓動(而產生),靠風雨的滋潤(而成長);日月不停的運轉交替轉交替,形成了有寒冷有暑熱的季節(jié)變化節(jié)變化。效法天道的成為男子為男子,效法地道的成為女子為女子。天道主管一切生機原始契機始契機,地道發(fā)揮作用而使萬物生成物生成。
    乾以易知以易知,坤以簡能以簡能。易則易知則易知,簡則易從則易從。易知則有親則有親,易從則有功則有功。
    天道憑借變化來主管一切管一切,地道憑借簡易而成就事物就事物。通過認識變化規(guī)律就容易使人掌握人掌握,通過簡易的表現方式就容易使人們遵從們遵從。
    有親則可久則可久,有功則可大則可大。可久則賢人之德人之德,可大則賢人之業(yè)人之業(yè)。
    容易掌握就能得到理解和親近和親近,容易遵從就能用來建立事業(yè)立事業(yè)。得到理解和親近就能長久能長久,能夠建立事業(yè)就能更加宏大加宏大。能夠長久就是賢德的人所應有的品德的品德,能夠宏大就是賢德的人應該建立的事業(yè)的事業(yè)。
    易簡,而天下之理得矣;天下之理得之理得,而成位乎其中矣其中矣。
    能夠認識(萬事萬物的)變化規(guī)律和簡易的表現方式現方式,天下的道理就能被掌握了;掌握了天下的道理的道理,成功的契機也就蘊含在其中了其中了。
    第二章
    圣人設卦觀象卦觀象,系辭焉而明吉兇明吉兇,剛柔相推而生變化生變化。
    圣人創(chuàng)立了八卦和**卦而觀察卦象察卦象,又在卦象后面連綴上卦辭用來表明事物的吉祥與兇險情況險情況,陽剛與陰柔相互推進而產生變化生變化。
    是故,吉兇者吉兇者,失得之象也之象也。悔吝者悔吝者,憂虞之象也之象也。變化者變化者,進退之象也之象也。
    因此,吉祥和兇險的情況的情況,就是獲得或失去(美好事物)的表現形式現形式。悔恨與羞辱的情況的情況,就是防備憂患或遭受憂患的表現習慣那時慣那時。事物的改變與轉化情況化情況,就是事物進化與退化的表現形式現形式。
    剛柔者剛柔者,晝夜之象也之象也。六爻之動爻之動,三極之道也之道也。
    陽剛與陰柔的情況的情況,就是白晝或黑夜的體現的體現。六爻的變動的變動,就是天地人三方面變化規(guī)律的體現的體現。
    是故,君子所居而安者而安者,易之序也之序也。所樂而玩者而玩者,爻之辭也之辭也。
    因此,君子要立身而安心的原則的原則,就是《易經》所表現出來的秩序的秩序。所愛好并玩味的玩味的,就是每卦的爻辭的爻辭。
    是故,君子居則觀其象觀其象,而玩其辭;動則觀其變觀其變,而玩其占玩其占。是以自天佑之天佑之,吉無不利無不利。
    因此,君子平時就觀察卦象察卦象,而且玩味那卦爻辭;有所行動時就觀察卦爻的變化的變化,而且玩味占卜出來的結果的結果。因此才能得到來自上天的保佑的保佑,能夠吉祥而沒有什么不利么不利。
    第三章
    彖者,言乎象也乎象也。爻者,言乎變者也變者也。吉兇者吉兇者,言乎其失得也失得也。悔吝者悔吝者,言乎其小疵也小疵也。無咎者無咎者,善補過也補過也。
    彖辭就是卦辭是卦辭,是解說卦象的文字的文字。爻辭,是解說卦爻象變化的文字的文字。吉祥與兇險與兇險,是解說得到或失去(美好事物)情況的文字的文字。悔恨和羞辱和羞辱,是說有小的缺欠或過失或過失。沒有災難有災難,說的是善于彌補過錯補過錯。
    是故,列貴賤者貴賤者,存乎位存乎位。齊小大者小大者,存乎卦存乎卦。辨吉兇者吉兇者,存乎辭存乎辭。
    因此,所謂的尊貴與卑賤的羅列的羅列,就取決于某一爻所處的位置的位置。區(qū)別小人之道還是君子之道子之道,就取決于卦象的構成的構成。分辨吉祥還是兇險是兇險,就體現在卦爻辭之中辭之中。
    憂悔吝者悔吝者,存乎介存乎介。震無咎者無咎者,存乎悔存乎悔。是故,卦有小大有小大,辭有險易有險易。辭也者辭也者,各指其所之其所之。
    憂患、悔恨、羞辱的意思的意思,就體現在卦爻象和卦爻辭的細微區(qū)別上區(qū)別上。震驚恐懼而沒有災難有災難,就因為能夠悔改夠悔改。因此,**卦中有小人和君子和君子,卦爻辭中有兇險有平易有平易。卦爻辭各自指示人們趨吉避兇的方向的方向。
    第四章
    易與天地準天地準,故能彌綸天地之道地之道。仰以觀于天文于天文,俯以察于地理于地理,是故知幽明之故明之故。
    《易經》和天地法則相一致相一致,所以能夠完全展現天地的變化規(guī)律化規(guī)律。抬頭來觀察上天的各種現象種現象,低頭來觀察大地的各種情況種情況,因此能夠知道幽隱難見的和顯而易見的事情的事情。
    原始反終始反終,故知死生之說生之說。精氣為物氣為物,游魂為變魂為變,是故知鬼神之情狀之情狀。
    研究事物的開始狀態(tài)始狀態(tài),再回頭尋求事物的最終結果終結果,所以能夠知道死亡與生長的規(guī)律的規(guī)律。精氣凝聚而成為具體的物體形態(tài)體形態(tài),魂魄的游離聚散而形成變化成變化,因此能夠知道鬼神的情況和狀態(tài)和狀態(tài)。
    與天地相似地相似,故不違故不違。知周乎萬物乎萬物,而道濟天下濟天下,故不過故不過。旁行而不流而不流,樂天知命天知命,故不憂故不憂。
    (《易經》的道理)和天地的規(guī)律相似律相似,所以不能違背它違背它。知道它包容萬物的規(guī)律的規(guī)律,而且能夠按照它所反映出來的規(guī)律來解決天下的問題的問題,所以不會有偏差過失差過失。普遍地運用它的法則去做事卻不像水流一樣到處泛濫處泛濫,樂觀地對待自然趨勢而知道命運不可更改可更改,所以能沒有憂愁苦悶愁苦悶。
    安土敦乎仁敦乎仁,故能愛故能愛。范圍天地之化而不過而不過,曲成萬物而不遺而不遺,通乎晝夜之道而知(智),故神無方而易無體易無體。
    安心地生活在所生活的地方而用仁德使自己敦厚己敦厚,所以能夠愛護眾人和萬物和萬物。總括天地之間的一切變化規(guī)律而沒有錯失有錯失,費勁周折而成就萬物而沒有任何遺漏何遺漏,完全通曉晝夜(也就是陰陽)的規(guī)律而且講究明智地對待它對待它,所以它神妙而沒有固定的方向的方向,變化無窮而沒有具體的形態(tài)的形態(tài)。
    第五章
    一陰一陽之謂道之謂道,繼之者善也者善也,成之者性也者性也。
    陰柔和陽剛合在一起叫做“道”,繼承這種道的就是最美好的美好的,成就這種道的就成為一種品性種品性。
    仁者見之謂之仁謂之仁,知(智)者見之謂之知(智),百姓日用而不知;故君子之道鮮矣道鮮矣!
    強調仁德的人看到它就說它體現出仁德出仁德,講究智慧的人看到它就說它體現了智慧了智慧,百姓每天運用它卻不知道它的存在的存在,所以真正懂得君子之道的人很少了很少了!
    顯諸仁顯諸仁,藏諸用藏諸用,鼓萬物而不與圣人同憂人同憂,盛德大業(yè)至矣哉至矣哉!(
    《易經》所體現的道)明顯地表現為仁德為仁德,又隱藏在一切日常所用的事物之中物之中,它鼓動萬物生長化育但不跟圣人一樣有憂國憂民之情民之情,它體現出來的盛大的美德和宏偉的事業(yè)可以說至高無上了無上了!
    富有之謂大業(yè)謂大業(yè),日新之謂盛德謂盛德。
    廣泛地擁有天地間的一切可以稱為宏偉的事業(yè)的事業(yè),時刻變化更新可以稱為盛大的美德的美德。
    生生之謂易之謂易,成象之謂乾之謂乾,效法之謂坤之謂坤。
    使萬物生長并再生就是《易經》所要表現的變化的內涵的內涵,把這個內涵畫成卦象就是(體現天道的)乾卦,效法天道的就是(體現地道的)坤卦。
    極數知來之謂占之謂占,通變之謂事之謂事,陰陽不測之謂神之謂神。
    通過對數字的深入研究來預知未來的方法叫做占卜做占卜,與變化的規(guī)律相通的叫做事叫做事,陰柔與陽剛無法使人預測叫做神叫做神。
    第六章
    夫易,廣矣大矣矣大矣!以言乎遠言乎遠,則不御;以言乎邇言乎邇,則靜而正;以言乎天地之間地之間,則備矣則備矣!
    《易經》所包含的內容實在是非常廣泛博大了博大了!往遠處說遠處說,沒有什么事物能拒絕它;往近處說近處說,一切事物都穩(wěn)定而各自處在自己的位置上(而不違背《易經》所體現的秩序);從整個天地之間來看間來看,沒有什么事物能超出它的范圍的范圍。
    夫乾,其靜也專靜也專,其動也直動也直,是以大生焉大生焉。
    那體現天道乾天道乾,在它不妄動的時候專一(或者說像線穗一樣柔軟),在它運動的時候有明確的方向(或者說變得剛直),因此能夠產生充實、剛健而偉大的事物的事物。
    夫坤,其靜也翕靜也翕,其動也辟動也辟,是以廣生焉廣生焉。
    那體現地道的坤卦的坤卦,在它不妄動的時候收斂深藏(或者說構成陰的兩畫合在一起),在它運動的時候擴張伸展(或者說兩畫分開),因此能夠產生虛空、陰柔而廣大的事物的事物。
    廣大配天地配天地,變通配四時配四時,陰陽之義配日月配日月,易簡之善配至德配至德。
    《易經》的廣博與偉大與天地相一致相一致,變化通達與四季運行相一致相一致,陰柔與剛健的道理與日月的形象相一致相一致,平易簡約這種最好的表達方式與至高無上的德性相配合相配合。
    第七章
    子曰:“易其至矣乎至矣乎!”夫易,圣人所以崇德而廣業(yè)也廣業(yè)也。
    孔子說:“《易經》大概達到至高無上的境界了吧界了吧!”《易經》是圣人用來使人們品德更加崇高、事業(yè)更加廣大的典籍的典籍。
    知(智)崇禮卑崇禮卑,崇效天崇效天,卑法地卑法地,天地設位地設位,而易行乎其中矣其中矣。
    智慧以品德崇高為基礎為基礎,禮義以態(tài)度謙卑為準則;品德的崇高要效法天道法天道,態(tài)度的謙卑要效法地道法地道。天和地各自守持在自己的本位的本位,《易經》所體現的規(guī)律就運行在天地之中了之中了。
    成性存存性存存,道義之門義之門。
    (修養(yǎng)自己而)成為一種品性種品性,使一切存在保持其存在的自然狀態(tài)然狀態(tài),這是理解道和義的門戶的門戶。
    第八章
    圣人有以見天下之賾下之賾,而擬諸其形容其形容,象其物宜;是故謂之象謂之象。
    圣人因為看到天下萬物復雜多樣雜多樣,而用卦爻的方式模擬出它們的形態(tài)的形態(tài),象征萬事萬物的應當遵守的本分的本分,因此稱之為卦爻型卦爻型。
    圣人有以見天下之動下之動,而觀其會通其會通,以行其典禮其典禮。
    圣人因為看到天下萬物的運動規(guī)律動規(guī)律,而觀察她們交會與變通與變通,用來規(guī)范人們的行為規(guī)范為規(guī)范。
    系辭焉系辭焉,以斷其吉兇;是故謂之爻謂之爻。
    在卦爻象后面又加上文辭的說明的說明,用來判斷人事的吉祥與兇險情況險情況,因此稱之為爻之為爻。
    言天下之至賾之至賾,而不可惡也可惡也。言天下之至動之至動,而不可亂也可亂也。
    說到天下萬物下萬物,雖然非常復雜多樣雜多樣,但沒有任何事物令人厭惡人厭惡。說到天下萬物下萬物,雖然運動變化多端化多端,但沒有任何事物的運動變化是混亂的混亂的。
    擬之而后言而后言,議之而后動而后動,擬議以成其變化其變化。
    模擬出萬事萬物(而成為卦爻象)然后再揭示其中的道理的道理,仔細審定萬事萬物的情況然后揭示其中的變動情況動情況,通過模擬和審定而確定萬事萬物的變化規(guī)律化規(guī)律。
    “鳴鶴在陰鶴在陰,其子和之子和之,我有好爵有好爵,吾與爾靡之爾靡之。”
    “小鶴在樹蔭中鳴叫中鳴叫,它的子女和它共鳴它共鳴,我有好巨有好巨,我要和你一起享用它享用它。”
    子曰:“君子居其室居其室,出其言出其言,善則千里之外應之外應之,況其邇者乎邇者乎?居其室居其室,出其言出其言,不善則千里之外違之外違之,況其邇者乎邇者乎?言出乎身出乎身,加乎民;言行,君子之樞機之樞機。樞機之發(fā)機之發(fā),榮辱之主也之主也。言行,君子之所以動天地也天地也,可不慎乎不慎乎!”
    孔子說:“君子處在自己的家中的家中,發(fā)出言論之后論之后,如果言論是美好的美好的,那么千里之外都能得到回應到回應,何況是近處的呢處的呢?處在自己的家中的家中,發(fā)出言論之后論之后,如果不是美好的美好的,那么千里之外也會背棄它背棄它,何況那近處的呢處的呢?言論從他本身發(fā)出來發(fā)出來,影響到民眾;行動發(fā)生在近處在近處,卻顯現在遠處;言論和行動和行動,對君子來說好比是門戶的轉軸或弓箭上的機關一樣重要樣重要,門軸和機關的發(fā)動的發(fā)動,關系到得到的是稱贊還是羞辱是羞辱。言論和行為和行為,是君子能夠感天動地的因素的因素,怎能不慎重呢慎重呢?”
    “同人,先號啕而后笑而后笑。”
    “同人卦辭說卦辭說,先會嚎啕大哭啕大哭,然后會歡笑會歡笑。”
    子曰:“君子之道子之道,或出或處出或處,或默或語默或語。二人同心人同心,其利斷金;同心之言心之言,其臭如蘭臭如蘭。”
    孔子說:“君子的法則的法則,可以體現在出家做官家做官,也可以體現在在家閑居;可以體現為沉默寡言默寡言,也可以體現為言談議論談議論。另個人能夠心志相同志相同,就像鋒利的刀劍可以斬斷金屬;心志相同的話語的話語,猶如蘭花一樣芳香樣芳香。”
    “初六,藉用白茅用白茅,無咎。”
    “(大過卦的)初六爻辭說爻辭說,用白色的茅草墊著(來放祭品),沒有災難有災難。”
    子曰:“茍錯諸地而可矣;席用白茅用白茅,何咎之有咎之有?慎之至也之至也。夫茅之為物薄為物薄,而用可重也可重也。慎斯術也以往也以往,其無所失矣所失矣。”
    孔子說:“隨便地把祭品放置在地上就可以了可以了,卻還要用白色茅草墊在下面作席子作席子,還有什么災難呢災難呢?因為非常(祭祀的態(tài)度)慎重。茅草這種東西非常微不足道不足道,但是它的作用卻非常重要常重要。把慎重地對待這些具體事情作為基礎而繼續(xù)發(fā)揚下去揚下去,那就沒有什么過失了過失了。”
    “勞謙,君有終君有終,吉。”
    “(謙卦九三爻辭說),勞苦而謙遜而謙遜,君子能夠堅持到底持到底,就能獲得吉祥得吉祥。”
    子曰:“勞而不伐而不伐,有功而不德而不德,厚之至也之至也,語以其功下人者也人者也。德言盛德言盛,禮言恭禮言恭,謙也者謙也者,致恭以存其位者也位者也。”
    孔子說:“勞苦而不夸耀不夸耀,有功績而不自己認為有功德有功德,這是非常敦厚的態(tài)度的態(tài)度,這就告訴人們有功德的人要對別人表示出真誠的謙遜的謙遜。道德以盛大為根本為根本,禮節(jié)以恭謹為根本為根本。謙遜是使自己達到恭謹而保持地位的重要原則要原則。”
    “亢龍有悔龍有悔。”
    “(乾卦上九爻辭說),龍飛到過高的位置的位置,就會產生悔恨生悔恨。”
    子曰:“貴而無位而無位,高而無民而無民,賢人在下位而無輔而無輔,是以動而有悔也有悔也。”
    孔子說:“尊貴卻沒有實際地位際地位,地位高貴卻民有民眾有民眾,賢德的人處在卑下的地位而沒有人去輔助他輔助他,因此行動會有悔恨有悔恨。”
    “不出戶庭出戶庭,無咎。”
    “(節(jié)卦初九爻辭說),不走出門戶庭院戶庭院,沒有災難有災難。”
    子曰:“亂之所生也所生也,則言語以為階以為階。君不密君不密,則失臣;臣不密臣不密,則失身;幾事不密事不密,則害成;是以君子慎密而不出也不出也。”
    孔子說:“一切混亂的產生的產生,就是由于言語(不謹慎)而一步步發(fā)展而來的而來的。君王言語不慎重而周密而周密,就會失去臣子;臣子言語不慎重而周密而周密,就會失去生命;機密大事不能慎重而周密的考慮的考慮,就會形成災害;因此君子必須慎重而周密而周密,不能隨便把話說出來、把事情做出來做出來。”
    子曰:“作易者其知盜乎知盜乎?易曰:‘負且乘負且乘,致寇至致寇至。’負也者負也者,小人之事也;小人而乘君子之器子之器,盜思奪矣思奪矣!上慢下暴慢下暴,盜思伐之矣伐之矣!慢藏誨盜藏誨盜,冶容誨淫容誨淫,易曰:‘負且乘負且乘,致寇至致寇至。’盜之招也之招也。”
    孔子說:“創(chuàng)作《易經》的人大概知道盜賊的情況吧情況吧?《易經》(解卦六三爻辭)說:‘背著東西并且乘著車子著車子,招致盜寇前來寇前來。’背東西是一般百姓的事情的事情,一般百姓卻乘坐著君子才能擁有的車子的車子,因此盜賊才想到要奪取要奪取。在上位的人輕慢人輕慢,在下位的人暴虐人暴虐,因此盜賊才想到要侵犯他侵犯他!懶惰而不知道藏斂財物就像教導人們做盜賊一樣賊一樣,女子把容貌打扮得過分妖艷就像教導人們淫蕩一樣蕩一樣。《易經》說:‘背著東西并且乘著車子著車子,招致盜寇前來寇前來。’這就說出了導致盜賊的原因的原因。”
    第九章
    天一地二一地二,天三地四三地四,天五地六五地六,天七地八七地八,天九地十九地十。
    天數一、地數二地數二,天數三、地數四地數四,天數五、地數六地數六,天數七、地數八地數八,天數九、地數十地數十。
    天數五天數五,地數五地數五,五位相得而各有合各有合。
    天數有五個有五個,地數有五個有五個,天數與地數之中一和六、二和七、三和八、四和九、五和十代表五個方位個方位,并且它們兩兩相互搭配(如一和六都在北方在北方,代表冬季等);天數的一、三、五、七、九與地數二、四、六、八、十可以分別結合在一起在一起。
    天數二十有五十有五,地數三十數三十,凡天地之數地之數,五十有五十有五,此所以成變化而行鬼神也鬼神也。
    五個天數相加為二十五二十五,五個地數相加為三十為三十,這是用來推算陰陽的各種變化形式化形式,而且反映陰陽所體現出來的神妙情況妙情況。
    大衍之數五十數五十,其用四十有九十有九。
    用來推演變化的蓍草(一種用多年生草本植物的莖桿制成的推演用具)用五十根表示大衍之數衍之數,但其中發(fā)揮作用的只有四十九根十九根。
    分而為二以象兩以象兩,掛一以象三以象三。
    (將四十九根)任意分為兩部分用來象征兩儀征兩儀,(從其中任何一部分中)拿出一根掛在旁邊(使分開的三部分)象征三才征三才。
    揲之以四以象四時象四時,歸奇于扐以象閏以象閏,故再扐而后掛而后掛。
    (再對所分開的兩部分)每四根為一組分成若干組用來象征四季征四季,將(其中一部分中)剩下的不夠四根夾在手指縫中用來象征閏月征閏月,對另一部分所剩下的也像這樣夾在手指縫間指縫間,然后一起掛在旁邊在旁邊。
    乾之策乾之策,二百一十有六十有六。坤之策坤之策,百四十有四十有四。凡三百有六十有六十,當期之日期之日。
    乾卦會用二百一十六根蓍草根蓍草,坤卦會用一百四十四根十四根。總共用三百六十根六十根,相當于一年的天數的天數。
    二篇之策篇之策,萬有一千五百二十百二十,當萬物之數也之數也。
    《易經》上下兩篇的**卦所用的蓍草數有一萬一千五百二十根二十根,相當于萬物的數目的數目。
    是故,四營而成易而成易,十有八變而成卦而成卦,八卦而小成而小成。
    因此,經過分成兩部分、掛一根在旁邊、四根分組、放下剩下的這四個步驟而得出表示變化形式的卦象的卦象,經過這樣十八次推演而成為一個卦象個卦象,這樣就得出了八卦中的一個卦象個卦象。
    引而伸之而伸之,觸類而長之而長之,天下之能事畢矣事畢矣。
    按照這個辦法繼續(xù)推演續(xù)推演,碰到同類的情況以此類推此類推,(而形成**卦之中的一卦),天下的一切事物就都(可以通過所得到的卦象)完全體現出來了出來了。
    顯道神德行神德行,是故可與酬酢與酬酢,可與佑神矣佑神矣。
    它可以使陰陽之道明確地顯示出來示出來,使人們的美德行為更加神妙加神妙,因此可以用來應付萬事萬物事萬物,可以用來神靈的保佑了保佑了。
    子曰:“知變化之道者之道者,其知神之所為乎所為乎!”
    孔子說:“了解變化規(guī)律的人律的人,大概能了解神靈的所作所為吧所為吧!”
    第十章
    易有圣人之道四焉:以言者尚其辭尚其辭,以動者尚其變尚其變,以制器者尚其象尚其象,以卜筮者尚其占尚其占。
    《易經》中包含圣人之道的四個方面:用來指導言論時格外重視卦爻辭卦爻辭,用來指導行動時格外重視陰陽變化的規(guī)律的規(guī)律,用來指導制作器物時格外重視卦象的形象的形象,用來預斷吉兇時格外重視占卜視占卜。
    是以君子將以有為也有為也,將以有行也有行也,問焉而以言而以言,其受命也如響也如響,無有遠近幽深近幽深,遂知來物知來物。
    因此,君子將要有所作為所作為,將要有所行動所行動,到《易經》的卦爻辭中來詢問吉兇趨向兇趨向,他所得到的吉兇答復好比敲擊物體必然會有回聲一樣聲一樣,不管是遠是近遠是近,還是幽隱精深的事情的事情,所以能知道未來事物的吉兇趨勢兇趨勢。
    非天下之至精之至精,其孰能與于此與于此!
    如果不是天下最為精深的道理的道理,哪一種能夠達到這種程度種程度!
    參伍以變伍以變,錯綜其數綜其數,通其變通其變,遂成天地之文;極其數極其數,遂定天下之象下之象。
    將天數和地數綜合參考來尋求變化的規(guī)律的規(guī)律,將這些數字交錯分析錯分析,能夠與自然的變化規(guī)律相通律相通,于是就形成了能夠體現天地變化的文辭;極盡這些數字的變化的變化,于是就確定了能夠體現天下萬事萬物的卦象的卦象。
    非天下之至變之至變,其孰能與于此與于此!易無思也無思也,無為也無為也,寂然不動然不動,感而遂通天下之故下之故。
    如果不是天下最精妙的變化的變化,哪一種能夠達到這種程度種程度!《易經》所體現的道理的道理,不是憑借人的思考的思考,更不是人為地創(chuàng)造出來的出來的,它無聲無響聲無響,決不妄動不妄動,通過感悟這種道理就可以通曉天下萬事萬物的事理的事理。
    非天下之至神之至神,其孰能與于此與于此?
    如果不是天下最神妙的道理的道理,哪一種能夠達到這種程度種程度?
    夫易,圣人之所以極深而研幾也研幾也。
    《易經》是圣人用來深入探求研究事物微妙之理的書理的書。
    惟深也惟深也,故能通天下之志;惟幾也惟幾也,故能成天下之務;惟神也惟神也,故不疾而速疾而速,不行而至行而至。
    正因為深入為深入,所以能夠與天下人的心志貫通;正因為微妙為微妙,所以能夠成就天下的一切事務;正因為神妙為神妙,所以能夠不急于求成卻自然而然地很快成就快成就,不用主觀地去做什么卻順從自然而自然達到理想的目的的目的。
    子曰:“易有圣人之道四焉”者,此之謂也之謂也。
    孔子說:“《易經》中包含圣人之道的四個方面”,說的就是這個道理個道理。
    第十一章
    子曰:“夫易何為者也為者也?夫易,開物成務物成務,冒天下之道下之道,如斯而已者也已者也。是故,圣人以通天下之志下之志,以定天下之業(yè)下之業(yè),以斷天下之疑下之疑。”
    孔子說:“《易經》是用來做什么的呢么的呢?《易經》是研究天下萬事萬物的規(guī)律而成就天下的事務的事務,容括天下一切事物的規(guī)律的書律的書,就是這樣罷了樣罷了。因此,圣人用它來與天下人的心志相貫通相貫通,用它來創(chuàng)立天下的事業(yè)的事業(yè),用它來決斷天下的一切疑難問題難問題。”
    是故,蓍之德蓍之德,圓而神;卦之德卦之德,方以知;六爻之義爻之義,易以貢易以貢。
    因此,用蓍草預斷吉兇時候所得到的數字能夠體現圓通而神妙的性質的性質,預斷吉兇的卦象能夠體現方正而智慧的性質的性質,六爻所體現出來的道理的道理,反映著富于變化的特性而又隨時揭示吉兇示吉兇。
    圣人以此洗心此洗心,退藏于密藏于密,吉兇與民同患民同患。
    圣人根據它的道理來潔凈自己的心志的心志,引退之后則藏身在隱秘的地方的地方,無論吉祥還是兇險都和民眾一起領受起領受。
    神以知來以知來,知以藏往以藏往,其孰能與于此哉于此哉!
    神妙而能知道未來的情況的情況,充滿智慧而包藏著以往的一切的一切,什么道理能夠達到這種程度呢程度呢!
    古之聰明睿知神武而不殺者夫殺者夫?
    大概是古代那種聰明智慧、神妙勇武而又不嗜殺人的人吧的人吧?
    是以,明于天之道天之道,而察于民之故民之故,是興神物以前民用前民用。
    因此,明曉天地之道地之道,而且能明察民眾的各種情況種情況,因此制作了(用來占卜的)神奇的東西以便使人在做事之前使用它來預斷吉兇斷吉兇。
    圣人以此齋戒此齋戒,以神明其德夫其德夫!
    圣人根據它洗心修性心修性,使自己的德行更加神妙圣明妙圣明!
    是故,闔戶謂之坤;辟戶謂之乾;一闔一辟謂之變;往來不窮謂之通謂之通。
    因此,關閉門戶叫做坤叫做坤,打開門戶叫做乾;一開一閉叫做變化做變化,有往有來而不窮盡叫做貫通做貫通。
    見(現)乃謂之象;形乃謂之器;制而用之而用之,謂之法;利用出入用出入,民咸用之咸用之,謂之神謂之神。
    呈現出來叫做象叫做象,具有形體的叫做器具做器具,從具體事物推定出抽象的事理叫做法叫做法,利用這種理法而出入于天地之間地之間,民眾全都能應用它叫做神叫做神。
    是故,易有太極有太極,是生兩儀生兩儀,兩儀生四象生四象,四象生八卦生八卦,八卦定吉兇定吉兇,吉兇生大業(yè)生大業(yè)。
    因此,《易經》創(chuàng)作之前有太極有太極,這個(陰陽合一的)太極分化出陰陽兩儀陽兩儀,陰陽兩儀分化出少陽、太陽、少陰、太陰四象陰四象,四象分化出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦坤八卦,八卦決定事情的吉祥或兇險或兇險,對吉兇趨勢的準確判斷造就偉大的事業(yè)的事業(yè)。
    是故,法象莫大乎天地;變通莫大乎四時;懸象著明莫大乎日月;
    因此,最高的法則沒有什么能超過天地;最奇妙的變通沒有什么能超過四季;形象高懸而顯示明了沒有什么能超過日月;
    崇高莫大乎富貴;備物致用物致用,立成器以為天下利天下利,莫大乎圣人;
    尊崇和高尚沒有什么能超過富有和尊貴;完備地研究出萬物的道理而能使人們應用們應用,創(chuàng)立造成各種器具用來給天下人帶來利益來利益,沒有誰能夠超過圣人;
    探賾索隱賾索隱,鉤深致遠深致遠,以定天下之吉兇之吉兇,成天下之亹亹者亹亹者,莫大乎蓍龜乎蓍龜。
    探求萬事萬物的復雜情況雜情況,探索隱含著的道理的道理,挖掘深刻的哲理而搜羅幽遠的事物的事物,用來確定天下萬事萬物的吉兇的吉兇,鼓勵天下之人勤勉追求的追求的,沒有什么超過(用來占卜的)蓍草和龜甲和龜甲。
    是故,天生神物生神物,圣人則之人則之。天地變化地變化,圣人效之人效之。
    因此,上天產生了神妙的萬物的萬物,圣人取法它(而創(chuàng)立了卜筮)。天地出現各種變化種變化,圣人效法它(而推演出《易經》)。
    天垂象天垂象,見(現)吉兇,圣人象之人象之。河出圖河出圖,洛出書洛出書,圣人則之人則之。
    上天出現各種自然景象然景象,顯示吉兇趨勢兇趨勢,圣人模仿它(而定出卦爻辭)。黃河出現了“河圖”,洛水出現了“洛書”,圣人取法它(而創(chuàng)造了八卦)。
    易有四象有四象,所以示也以示也。系辭焉系辭焉,所以告也以告也。定之以吉兇以吉兇,所以斷也以斷也。
    《易經》設立少陽、太陽、少陰、太陰四象陰四象,用來指導人們的行動的行動。編寫出卦爻辭卦爻辭,用來告誡人們誡人們。確定了吉兇了吉兇,用來判斷禍福斷禍福。
    第十二章
    易曰:“自天佑之天佑之,吉無不利無不利。”
    《易經》(大有卦上九爻辭)說:“從上天得到保佑到保佑,吉祥而沒有什么不好么不好。”
    子曰:“佑者助也者助也。天之所助者所助者,順也;人之所助者所助者,信也。履信思乎順思乎順,又以尚賢也尚賢也。是以自天佑之天佑之,吉無不利也不利也。”
    孔子說:“保佑就是輔助是輔助。上天所輔助的對象是能夠順從天地之道的人;人與人之間輔助的對象是講究誠信的人信的人。按照誠信的要求去做事而時刻不忘記順從天地之道地之道,又是用來使圣賢被人們尊崇們尊崇。因此能夠從上天得到保佑到保佑,吉祥而沒有什么不好么不好。”
    子曰:“書不盡言不盡言,言不盡意;然則圣人之意人之意,其不可見乎可見乎?”
    孔子說:“書寫出來的文字不能完美地表達要說的意思的意思,語言不能完美表達心意;這樣的話樣的話,圣人的心意的心意,難道就不能讓我們知道了嗎道了嗎?”
    子曰:“圣人立象以盡意以盡意,設卦以盡情偽盡情偽,系辭焉以盡其言盡其言,變而通之以盡利以盡利,鼓之舞之以盡神以盡神。”
    孔子說:“圣人設立卦象用來表達心意達心意,設立**卦用來完備地表現萬物的真實情況和人為的設定的設定,編寫卦爻辭用來完美地表達出要說的意思的意思,通過變化的形式和貫通的道理用來盡力為人求得利益得利益,使民眾歡欣鼓舞而快樂的順從其中體現出來的道理用來極盡變換莫測的神妙功用妙功用。”
    乾坤,其易之緼(蘊)邪?乾坤成列坤成列,而易立乎其中矣其中矣。
    乾卦和坤卦和坤卦,大概是理解《易經》奧秘的關鍵吧關鍵吧?乾坤的內涵確定并陳列出來列出來,因而《易經》的奧秘也就存在于其中了其中了。
    乾坤毀乾坤毀,則無以見易;易不可見不可見,則乾坤或幾乎息矣乎息矣。
    乾坤所代表的天地如果毀壞了毀壞了,那么也就無法看到《易經》的奧秘;《易經》的奧秘如果不存在了存在了,呢么乾坤所代表的天地可能也就接要滅亡了滅亡了。
    是故,形而上者謂之道;形而下者謂之器;化而裁之謂之變;推而行之謂之通;舉而錯之天下之民下之民,謂之事業(yè)之事業(yè)。
    因此,超出具體形象之上的叫做道叫做道,具有固定形體的叫做器叫做器,改造而剪裁的情況叫做變化做變化,推演而用來指導做事叫做貫通;拿這種道理來應用到天下民眾身上叫做事業(yè)做事業(yè)。
    是故,夫象,圣人有以見天下之賾下之賾,而擬諸形容諸形容,象其物宜其物宜,是謂之象謂之象。
    因此,所謂象所謂象,是因為圣人看到了天下紛繁復雜的情況的情況,而用具體的形式模擬出來擬出來,象征萬物的道理的道理,這就是象就是象。
    圣人有以見天下之動下之動,而觀其會通其會通,以行其典禮其典禮,系辭焉系辭焉,以斷其吉兇其吉兇,是故謂之爻謂之爻。
    圣人因為看到天下萬物的變化運動化運動,而觀察她們交會貫通的道理的道理,用來創(chuàng)立禮儀制度儀制度,編寫卦爻辭卦爻辭,用來判斷萬事萬物的吉兇情況兇情況,因此叫做爻叫做爻。
    極天下之賾者之賾者,存乎卦;鼓天下之動者之動者,存乎辭;化而裁之而裁之,存乎變;推而行之而行之,存乎通;神而明之而明之,
    將天下所有的紛繁復雜的情況表現在卦中;激勵天下人的行動的意愿表現在卦爻辭中;改造而剪裁這些道理的目的表現在卦爻的變動中;推演而施行這些道理的方法表現在貫通;說明它的神妙并使人們明白他的意思的意思,
    存乎其人;默而成之而成之,不言而信言而信,存乎德行乎德行。
    表現在人的運用中;默默去做而追求成就萬事萬物事萬物,不必多說而追求誠信表現在對道行的修養(yǎng)中修養(yǎng)中。

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